Name: なぜ悟りを追い求めると苦しみに陥るのか｜ロバート・ウォルディンガー (Why chasing after enlightenment will trap you in suffering | Robert Waldinger)
Uploaded: 2025-10-30T18:20:04.000Z
Duration: 21 min 27 s
Description: VoiceTubeの動画で発音を聞きながら英語表現を覚えよう！学べる英語：

I am a Zen practitioner, and I'm an ordained Zen priest, and I'm a Zen teacher.

私は禅の実践者であり、正式な禅僧であり、禅の教師です。

様態の副詞

ですので、毎日瞑想しています。

I teach meditation here in the United States and actually internationally.

ここアメリカ合衆国で、そして国際的にも瞑想を教えています。

それは私の人生の大きな部分です。

And what I find is that it is enormous benefit in terms of how I think about my own life, other people's lives, how I think about my research, how I think about working with patients everyday.

そして私が発見したのは、自分の人生、他者の人生、私の研究、そして日々の患者さんとの関わり方について考える上で、莫大な利益があるということです。

Zen mindfulness, impermanence and compassion.

禅のマインドフルネス、無常、そして思いやりです。

禅はコミュニティを重視します。

It's called sangha in the Buddhist language.

仏教の言葉ではサンガと呼ばれます。

And it's really the idea that we practice learning about ourselves and each other by being in relationships with each other, both during meditation sessions and out there in the world.

そしてそれは、瞑想の時間中も、そして外の世界でも、お互いの関係の中にいることで、自分自身と他者について学ぶ実践をするという考え方です。

So we practice with whatever comes up for us.

だから、私たちに何が起こっても、それと共に実践します。

So if I get annoyed at my friend, I practice with that.

ですから、友人にイライラしたら、それと共に実践します。

I feel what it feels like in my body and in my brain, and.

それが体や脳にどんな感じがするかを感じて、そして。

そして、イライラした時に私がどうするかにも気づきます。

And then I notice how my friend reacts to me when I'm annoyed.

そして、私がイライラしている時に友人が私にどう反応するかにも気づきます。

All these things are part of this kind of deep dive into what is my experience like of being in a relationship?

これらすべてが、「人間関係の中にいる自分の経験はどんなものだろう？」というような深い探求の一部なのです。

人間関係における喜びはどんなものでしょうか？

One of the principles of meditation is that if we really look at our own lives, our minds are messy and chaotic, and

瞑想の原則の一つは、もし私たちが自分の人生を本当によく見れば、私たちの心は乱れていて混沌としていて、

we're not always proud of what we feel or what we think.

そして、私たちが感じることや考えることのすべてを、いつも誇らしく思っているわけではないということです。

And we come to accept all of that as just part of being human.

そして、それらすべてを、人間であることの一部として受け入れるようになります。

And then what we realize is that everybody is having the same experience.

そして、誰もが同じような経験をしていることに気づくのです。

Everybody's minds are messy and chaotic, and

誰もが心を乱し、混沌としていて、

everybody has thoughts they're not proud of and impulses they don't like.

誰もが誇りに思えない考えや、好きではない衝動を持っています。

And when we realize that, we come to have a lot more compassion for ourselves and for other people, There's a lot more acceptance.

そして、それに気づいたとき、私たちは自分自身や他の人々に対して、より多くの思いやりを持つようになり、より多くの受容が生まれます。

The idea is that we move from a place of wanting the world to conform to what we like and don't like.

その考え方とは、私たちが自分の好き嫌いに世界を合わせたいと思う場所から移動することです。

We move from that place to not needing other people to be different from who they are, realizing that each of us is just showing up in the world as we are, and

私たちはその場所から、お互いがありのままの世界に現れていることを理解し、一人ひとりがそのままの自分でいることを必要としない場所へと移動します。

that's something to be celebrated and accepted.

それは祝われ、受け入れられるべきことなのです。

Well, the main explicit goal of Zen is nothing.

さて、禅の主な明示的な目標は何もありません。

Now, the side effect of practice is waking up.

さて、実践の副産物は目覚めることです。

Waking up really means understanding more deeply the truth of what it means to be alive.

目覚めるということは、生きていることの意味をより深く理解することです。

The truth, for example, that everything is constantly changing, including me.

例えば、私自身を含むすべてが絶えず変化しているという真実です。

That even the things that look like they are fixed and stable are always in a process of continual change.

固定されて安定しているように見えるものさえ、常に絶え間ない変化のプロセスにあるということです。

That's really helpful because often we try to fix things.

それは、私たちが物事を固定しようとすることがよくあるので、非常に役立ちます。

We try to hold on to things and make them stay the same.

私たちは物事にしがみつき、同じままでいようとします。

そして、そうするときに私たちは多くの苦しみを経験します。

So learning about the truth of what we call impermanence relieves a lot of suffering that we inflict on ourselves.

ですから、無常と呼ばれるものの真実を学ぶことは、私たち自身に与える多くの苦しみを和らげます。

I would rate the concept of impermanence as number one, as the greatest hit of Zen Buddhism.

無常という概念は、禅仏教の最大のヒットとして、一番に評価するでしょう。

Basically, the idea of everything constantly changing means that Bob has no fixed self or identity.

基本的に、すべてが絶えず変化しているという考えは、ボブには固定された自己やアイデンティティがないことを意味します。

I am always in the process of change and I'm always connected with other people and other things in the world that are themselves changing.

私は常に変化のプロセスにあり、そして自分自身も変化している世界の他の人々や他のものと常に繋がっています。

And so there's nothing fixed, there's nothing to hold onto in the deepest sense.

ですから、固定されたものは何もありませんし、最も深い意味で掴むべきものもありません。

And that, on the one hand, that can be scary.

そしてそれは、一方では恐ろしいことになり得ます。

On the other hand, it can be an enormous relief because we tell ourselves so many stories about who we are and who we're supposed to be and how the world is supposed to be.

一方で、私たちは自分が誰であるか、誰であるべきか、そして世界がどうあるべきかについて、自分自身に多くの物語を語っているので、それは莫大な安らぎにもなり得ます。

And when we really know the truth of impermanence, we let a lot of that go.

そして、無常の真実を本当に知るとき、私たちはそれらの多くを手放します。

One of the things that impermanence helps us understand is the ebb and flow of all of our experience.

無常が私たちに理解させてくれることの一つは、私たちの経験すべてが満ちたり減ったりすることです。

So when we really get that, everything arises and then passes away.

ですから、それを本当に理解すると、すべてが生じ、そして過ぎ去っていきます。

That means that my annoyance at this other person is only temporary.

それは、この他の人に対する私のいら立ちは一時的なものであることを意味します。

It's not going to stay the same no matter what.

それがどんなことがあっても、同じままでいることはありません。

All you have to do is watch and an emotion for long enough and you'll see that it changes.

ただ観察していれば、感情を十分に長く見つめていると、それが変化することに気づくでしょう。

That's helpful when we're caught in the middle of some unhappy relationship, some unhappy argument or something going on with another person where we can fall back on that awareness that it is not going to feel this way forever.

これは、私たちが不幸な人間関係や、他の人との間で起こっている何かに巻き込まれているときに役立ちます。そのとき、この感情が永遠に続くわけではないという気づきに頼ることができます。

In fact, it's probably not going to feel this way an hour from now, certainly not a day from now or a week from now.

実際、1時間後、あるいは1日後、1週間後には、この感情はもう感じていないでしょう。

And keeping that long term perspective of impermanence can go a long way to make us feel more accepting of the ups and downs of a relationship in any given moment.

そして、無常という長期的な視点を保つことは、どんな瞬間においても人間関係の浮き沈みを受け入れやすくするために、大いに役立ちます。

The Four Noble Truths are perhaps the most iconic teachings of the Buddha.

四聖諦は、おそらく仏陀の最も象徴的な教えでしょう。

They're translated in many different ways, but they start with the Buddhist statement that life is suffering.

それらは様々な方法で翻訳されていますが、仏教の言葉で「人生は苦である」という教えから始まります。

Or better translated, I think life is unsatisfactory, that there are always aspects to life that we don't like, and

あるいは、より良く翻訳するならば、人生は満足できるものではなく、常に私たちの気に入らない側面があるということです。

that that's an inevitable part of being alive.

そして、それが生きていることの避けられない一部なのです。

And then the second teaching is that the source of suffering is known, that it is greed and aversion, or hatred and ignorance, that suffering can be relieved.

そして第二の教えは、苦しみの源は知られており、それは貪欲と嫌悪、あるいは憎しみと無知であり、苦しみは軽減できるということです。

And the fourth truth is that there is a way of life that the Buddha called the Eightfold Path that can help relieve all this suffering in life.

そして、第四の真理は、仏陀が八正道と呼んだ、人生のあらゆる苦しみを和らげるのに役立つ生き方があるということです。

It's often said that the Buddha was teaching that you could get to a point where you never suffer anymore.

仏陀は、もう二度と苦しまない境地に到達できると教えていたと言われることがよくあります。

Zen does not teach that anybody finally arrives at a place where we don't ever feel pain, where we don't ever feel worry or unhappiness.

禅は、誰もが痛みを感じなくなったり、心配や不幸を感じなくなったりする境地に最終的に到達すると教えているわけではありません。

Rather, what we can do is learn to be with what's unsatisfactory in life, learn to be with unhappiness, even be with pain in a way that that makes it more bearable, in a way that doesn't layer on optional suffering.

むしろ、人生の不満なものと共にいることを学び、不幸と共にいることを学び、痛みをより耐えやすくする方法で、選択的な苦しみを重ねない方法で、痛みを経験することさえできるのです。

The optional suffering being the stories we tell about how unfair it all is, for example, that I have back pain, or how unfair it is that I've got a cold today, that all of these things are workable.

選択的な苦しみとは、例えば、腰痛があるとか、今日風邪をひいたとか、これらすべてが対処可能であることについて、いかに不公平であるかという物語のことです。

But Zen teaches that unsatisfactoriness is always there in life and that we do have preferences, that we're never going to completely give up our preferences, but

しかし、禅は、人生には常に不満があり、私たちは常に好みを持っていること、そして私たちの好みを完全に手放すことは決してないことを教えています。

that what we can do is learn to cling less tightly to our preferences.

しかし、私たちができることは、私たちの好みにあまり執着しないことを学ぶことです。

In other words, to insist less that the world be a certain way.

つまり、世界が特定のようであってほしいと主張することを減らすことです。

I mean, think about in relationships, how much we try to insist that someone else be a certain way that we want them to be, how much less we suffer if we let that go and just assume that that person is allowed to show up in the world as they are, and

人間関係において、相手にこうあってほしいとどれほど主張しようとするか、そして、その人をありのままの世界に現れることを許容するだけで、どれほど苦しみが減るかを考えてみてください。

we're allowed to show up in the world as we are.

ありのままの自分でいることが許されているのです。

So this idea of relieving suffering is, in Zen, the idea of being able to face towards suffering, looking at it and living with it in a way that hurts less.

苦しみを和らげるという考え方は、禅では、苦しみに向き合い、それを見て、より苦しまないように共に生きるという考え方なのです。

Buddhism talks about the idea of attachment, and

仏教では執着という考え方について語られますが、

it doesn't mean attachment in the way we normally think of it, like just being connected to somebody or something.

それは、誰かや何かにただ繋がっているといった、私たちが普段考えているような執着のことではありません。

It's really about holding on tightly to a fixed view of something.

それは、何かについて固定観念に固執することなのです。

So I'm attached to the idea that there's one true religion or one true political party or one true anything.

例えば、唯一の真の宗教や、唯一の真の政党、あるいは何であれ、唯一の真実があるという考えに執着しているのです。

There's a wonderful teaching in Zen about beginner's mind.

禅には「初心」についての素晴らしい教えがあります。

Beginner's mind being the idea that we let go of all the stories we tell ourselves, that we're so sure of, that, you know, we become an expert in life and an expert in ourselves.

初心とは、私たちが自分自身について語る物語、つまり、自分が人生の専門家であり、自分自身の専門家になったと確信している物語を手放すということです。

Shunryu Suzuki was a Zen master who had a saying that I love.

鈴木俊隆は、私が大好きな言葉を残した禅の師です。

He said, in the beginner's mind, there are many possibilities.

彼は、初心には多くの可能性があると言いました。

専門家の心には、ほとんどない。

And what he meant by that is when we can remain open to many possibilities rather than narrowing everything down and being so sure that we know what's what, that we become open to surprise, open to new ways of Experiencing ourselves and the world that make us suffer a great deal less than when we are so called experts.

そして、彼が言いたかったのは、物事を狭め、何が何であるかを知っていると確信して、すべてを確信することではなく、多くの可能性に対して心を開き続けることができるとき、私たちは驚きに対して、そして苦しみをはるかに少なくする、自分自身や世界を体験する新しい方法に対して、開かれるということです。

And the older I get and the more people call me an expert, the more aware I am of how little I know.

年齢を重ね、多くの人から専門家と呼ばれるにつれて、自分がどれだけ知らないかに気づくようになります。

Having a beginner's mind really helps in relationships because it allows us to be curious.

初心を持つことは、好奇心を持てるようになるため、人間関係に本当に役立ちます。

It allows us to say, okay, there's so much I don't know about this person.

この人について、私が知らないことがたくさんある、と考えることを可能にします。

Let me watch closely, let me notice what I haven't seen before about this person.

この人について、これまで見てこなかったことに注意深く観察してみましょう。

Let me find new ways to interact with this person.

この人と関わる新しい方法を見つけましょう。

And that brings a kind of freshness and openness to relationships that can otherwise easily get stale.

そして、それは、そうでなければ簡単に陳腐になってしまう人間関係に、ある種の新鮮さと開放性をもたらします。

The best definition I know of mindfulness is simple.

私が知っているマインドフルネスの最も良い定義は、シンプルです。

It's paying attention in the present moment without judgment.

それは、判断せずに、現在の瞬間に注意を払うことです。

So it's really just paying attention to whatever's here.

つまり、ここにあるものに注意を払うということです。

So right now, for me, that's talking with you, that's the feel of the chair on my back, it's the feel of the air on my skin, it's the sound of my voice kind of reverberating in my head, all of those things.

ですから今、私にとっては、あなたとお話しすること、背中に感じる椅子の感触、肌に感じる空気の感触、頭の中で響く自分の声の音、それらすべてです。

And simply being open to all the experiences that are here right now, not just the little thoughts going on in my mind head.

そして、頭の中を駆け巡るささいな考えだけでなく、今ここにあるすべての経験にただオープンになることです。

And so mindfulness asks us to be more expansive, to open our awareness beyond thinking, to everything going on in the world.

ですから、マインドフルネスは、私たちに、思考を超えて、世界で起こっているすべてのことに意識を広げるよう求めています。

You can work on it right now, you can work on your mindfulness right this moment by simply paying attention to whatever stimuli are reaching you.

今この瞬間に、あなたに届いているどんな刺激にもただ注意を払うことで、マインドフルネスに取り組むことができます。

It might be your heartbeat, it might be your breath, it might be the sound of the fan in the room, the traffic outside, anything.

それはあなたの心臓の鼓動かもしれませんし、あなたの呼吸かもしれませんし、部屋の扇風機の音、外の交通音、何でも構いません。

And simply letting yourself be open and receive whatever is here right now.

そして、今ここにあるものにただオープンになり、それを受け入れるのです。

そして、それはどんな瞬間でもできます。

You can do that when you're sitting in a meeting.

会議に座っているときでもできます。

You can do that when you're waiting for an airplane at the airport.

空港で飛行機を待っているときでもできます。

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なぜ悟りを追い求めると苦しみに陥るのか｜ロバート・ウォルディンガー (Why chasing after enlightenment will trap you in suffering | Robert Waldinger)

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