As we go through life, we attempt to eliminate these feelings by trying to control the conditions of the world around us.

人生を歩んでいく中で、私たちは周囲の状況をコントロールしようとすることで、こうした感情を排除しようとする。

We seek to accomplish and obtain things, achieve higher status, acquire wealth or fame, develop power, and so on.

私たちは物事を成し遂げ、手に入れようとし、より高い地位を得ようとし、富や名声を得ようとし、権力を身につけようとする。

We live with a persisting hopefulness that in the future, we will have and control enough stuff to free ourselves of our emptiness, vulnerability, and confusion, and find some ultimate happiness and security outside of ourself.

私たちは、将来、空虚さ、脆弱さ、混乱から解放され、究極の幸福と安心を自分の外に見出すのに十分なだけのものを手に入れ、コントロールできるようになるのではないかという希望を持ち続けて生きている。

This hopeful vision of the future might sound reasonable, but perhaps it is what keeps us contained in our problems.

このような希望に満ちた未来像は合理的に聞こえるかもしれないが、おそらくそれは私たちを問題に閉じ込めておくものなのだろう。

To help us better understand and deal with our seemingly unquenchable hunger for ultimate control and happiness outside of ourself, we will look to the ancient philosophy of Stoicism.

究極のコントロールと自分以外の幸福を求める、私たちの抑えきれないような渇望をよりよく理解し、対処するために、私たちは古代のストイシズム哲学に注目する。

Stoicism is a philosophy that started in ancient Greece and was then further popularized in ancient Rome.

ストア主義は古代ギリシャに始まり、古代ローマに広まった哲学である。

Stoicism is an especially unique philosophy in how potently it has withstood the test of time across thousands of years.

ストイシズムは、何千年もの間、時の試練に耐えてきたという点で、とりわけユニークな哲学である。

Arguably, the teachings and wisdom of Stoic philosophy are equally, if not more relevant today than ever.

間違いなく、ストア哲学の教えと知恵は、かつてないほどではないにせよ、今日でも同じように、あるいはそれ以上に重要な意味を持つ。

In recent history, Stoicism has found huge appeal.

近年、ストイシズムは大きな魅力を持っている。

It was used and encouraged by recent historical leaders like George Washington, Thomas Jefferson, and Nelson Mandela, written about by current popular authors like Tim Ferriss, Robert Greene, and Ryan Holiday, just to name a few, and has found a rather large community on the Stoicism's enduring popularity is not without good reason.

ジョージ・ワシントン、トーマス・ジェファーソン、ネルソン・マンデラのような最近の歴史的指導者たちによって使われ、奨励され、ティム・フェリス、ロバート・グリーン、ライアン・ホリデーのような現在の人気作家たちによって書かれ、ストイシズムの不朽の人気には理由がないわけではない。

The principles of Stoicism can help us find calmness, presence, and resilience in a world of increasingly overt chaos, anxiety, and insatiable desire for more.

ストイシズムの原則は、ますますあからさまになる混沌、不安、飽くなき欲望が渦巻く世界で、落ち着き、存在感、回復力を見出す助けとなる。

In Stoicism, we exist in a reality that does not care about our personal opinion of it.

ストイシズムでは、私たちは私たちの個人的な意見など気にしない現実の中に存在している。

We cannot ask it nicely to remove the chaos, suffering, hardship, and uncertainty, nor can we will ourselves onto it with force in order to do so.

混乱、苦しみ、苦難、不確実性を取り除いてくれるようにと優しく頼むことはできない。

However, Stoicism suggests that that does not mean we are subject to be helpless victims of the world.

しかし、ストイシズムは、だからといって私たちが世界の無力な犠牲者になることを意味しないことを示唆している。

Rather, Stoicism proclaims that there are two domains of life, our external, being the things outside of our mind, which we cannot control, and the internal, our interpretations and reactions to the external, which we can control.

むしろストイシズムは、人生には2つの領域があると宣言している。外的な領域とは、私たちがコントロールできない心の外側にあるものであり、内的な領域とは、私たちがコントロールできる外的なものに対する私たちの解釈や反応である。

When we persist with the belief that things outside ourself or things in the future will provide us with a form of ultimate happiness, we become dependent on things that are not part of us nor part of what we can control, and thus remain endlessly unsatisfied and unhappy.

自分の外にあるもの、あるいは未来にあるものが、究極の幸福を与えてくれると信じ続けるとき、私たちは自分の一部でもなく、自分でコントロールできるものでもないものに依存するようになり、果てしなく不満足で不幸なままである。

We can and should pursue the things that we deem preferable and interesting, and not live an inactive life.

私たちは、自分が好ましいと思うこと、面白いと思うことを追求することができるし、そうすべきなのであって、不摂生な生活を送ることはない。

However, we must ensure that on our pursuits, our focus remains on the internal, and that we work to derive our sense of joy from how we think and act within our pursuits.

しかし、私たちの追求において、私たちのフォーカスは内面的なものに留まり、追求の中で私たちがどのように考え、どのように行動するかから喜びの感覚を導き出すように努めなければならない。

No matter what task we undertake, we will do it wastefully if we assume that any of what comes beyond the task will provide anything better than the experience of focus and presence in the task itself.

どのような仕事を引き受けるにしても、その仕事の先にあるものが、その仕事そのものに集中し、存在するという経験以上のものを与えてくれると思い込んでいると、無駄なことをすることになる。

There's nothing inherently wrong about working towards and achieving wealth, fame, or power, but in the Stoic's mind, these things are merely to be enjoyed if they do work out, but not to be depended on for one's happiness.

富や名声、権力を目指して努力することは本質的に悪いことではないが、ストア学派の考え方では、こうしたものは単にうまくいけば楽しむべきものであって、自分の幸福を当てにするものではない。

For if one is dependent on them, their happiness and peace in life are especially susceptible to being inconsistent, taken, or never achieved at all.

それらに依存している場合、人生における幸福と平穏は、一貫性がなかったり、奪われたり、あるいはまったく達成されなかったりする可能性が特に高いからだ。

Stoicism suggests that the sign of a truly successful person is someone who can be okay without the things he or she typically desires or depends on for comfort.

ストイシズムによれば、真に成功した人の証は、自分が一般的に望むもの、あるいは安らぎを得るために依存するものがなくても平気でいられる人だという。

For no wealth, materialistic abundance, fame, or power has any value to a happy life if the person who possesses them has not yet learned to live properly without them.

どんな富も、物質的な豊かさも、名声も、権力も、それらを所有する人がそれなしで正しく生きることをまだ学んでいなければ、幸せな人生にとって何の価値もないからだ。

Roman emperor and Stoic philosopher Marcus Aurelius was the most powerful person in the world during his time.

ローマ皇帝でありストア派の哲学者であったマルクス・アウレリウスは、その時代、世界で最も権力を持った人物であった。

He had access to anything he could have ever wanted, yet he writes, Almost nothing material is needed for a happy life, for he who has understood existence.

彼は欲しいものは何でも手に入れることができたが、存在を理解した者にとっては、幸福な人生に必要なものはほとんど何もない、と書いている。

With access to the world, Marcus Aurelius lived with little interest in the self-indulgence of things outside of himself.

世界にアクセスできるマルクス・アウレリウスは、自分以外のものへの自己満足にはほとんど関心を持たずに生きた。

In order to develop this fortitude, a common practice in Stoicism is to, on occasion, temporarily strip oneself of the things they ordinarily depend on for comfort in order to prove to themselves how strong they truly are without the things they think they need.

この不屈の精神を養うために、ストイシズムでよく行われるのは、必要だと思うものがなくても自分が本当に強いことを証明するために、普段は安らぎのために頼っているものを一時的に身ぐるみ剥ぐことである。

In the piece of classic literature entitled, Letters from a Stoic, Roman statesman and one of the most renowned Stoic philosophers, Seneca, writes, Until we have begun to go without them, we fail to realize how unnecessary many things are.

ローマの政治家であり、最も有名なストア派の哲学者の一人であるセネカは、『ストア派からの手紙』という古典文学の中でこう書いている。

We have been using them not because we needed them, but because we had them.

必要だから使ってきたのではなく、持っていたから使ってきたのだ。

It is in our constant expectation that something outside ourselves or in the future is needed for a worthy experience of life that causes our inability to ever find worthy experience in life in the first place.

人生の価値ある体験のためには、自分の外や未来にある何かが必要だと常に期待していることが、そもそも人生に価値ある体験を見出すことができない原因なのだ。

In Letters from a Stoic, Seneca discusses the idea of how to properly handle one's time and derive meaningful experience.

セネカは『ストア学派の手紙』の中で、自分の時間を適切に扱い、有意義な経験を得る方法について論じている。

When referring to time, Seneca writes, I advise you to keep what is really yours, and you cannot begin too early, for as our the dregs of the cask, of that which remains at the bottom, the amount is slight and the quality is vile.

セネカは、時間についてこう書いている。『私は、あなたがたに、本当にあなたがたのものであるものを保つように助言する。

It is now that we must find time, and it is now that we must find happiness, if it is either that we are seeking.

今こそ時間を見つけなければならないし、今こそ幸せを見つけなければならない。

For if we do not focus the lens through which we view life right now, everything we see from this moment forward will remain out of focus.

もし今、私たちが人生を見るレンズの焦点を合わせなければ、この瞬間から先、私たちが見るものすべてがピントが合わないままになってしまうからだ。

For the Stoic, the ability to find happiness in spite of what occurs around us is developed through character and perspective.

ストイックな人々にとって、身の回りに何が起きても幸福を見出す能力は、人格と視点によって培われる。

We must realize that nothing is good or bad inherently, but only our judgments and interpretations of things can be good or bad.

私たちは、本質的に良いものも悪いものもなく、物事に対する私たちの判断や解釈だけが良いものにも悪いものにもなり得るということを理解しなければならない。

The wise man, Seneca writes, is neither raised up by prosperity nor cast down by adversity.

セネカは、賢者は繁栄によって高められることも、逆境によって打ちのめされることもないと書いている。

For always he has striven to rely predominantly on himself and to derive all joy from himself.

常に自分自身に頼り、自分自身からすべての喜びを得ようと努めてきた。

In other words, we must try to form our perspective to best serve our ability to remain with happiness and wonder, regardless of the ups and downs of life.

言い換えれば、人生の浮き沈みに関係なく、幸福と驚きに満ちたままでいられるよう、自分の視点を形成することに努めなければならない。

Stoicism suggests that we are but a tiny feature of the entire body of nature, and everything that happens to us is a matter of relevance and necessity to everything beyond us.

ストイシズムは、私たちは自然全体のほんの小さな特徴にすぎず、私たちに起こることはすべて、私たちを超えるすべてのものとの関連性と必然性の問題であると示唆している。

In this, we must strive towards an acceptance and indifference towards everything that happens to us, and instead focus our attention on controlling our reactions to the things that happen.

そのためには、自分に起こるすべてのことを受け入れ、無関心でいることに努め、その代わりに、起こることに対する自分の反応をコントロールすることに注意を向けなければならない。

We must put our best foot forward, acting and living with self-honesty, humility, and good virtue, and welcome whatever the world deals us in return, good or bad.

私たちは、自分に正直で、謙虚で、善良な徳をもって行動し、生活することで、最善を尽くさなければならない。

With this, we can begin to free ourselves from the chaos of the world and find some form of happiness and presence within ourselves.

そうすることで、私たちは世界の混沌から解放され、自分自身の中に何らかの幸福と存在を見出すことができる。

The practice of stoicism is not easy by any stretch, and arguably, to live a completely stoic life is impossible.

ストイシズムを実践するのは決して簡単なことではない。

Likely no person can be without moments of desire or negative reaction to the world around them.

欲望に駆られたり、周囲の世界に否定的な反応を示したりする瞬間がない人はいないだろう。

However, stoicism gifts us with a target of wisdom to aim for, a happiness and calmness to strive for when things are at their apparent worst.

しかし、ストイシズムは私たちに、目指すべき知恵の目標、物事が明らかに最悪の状態にあるときに目指すべき幸福と冷静さを与えてくれる。

In a time where chaos and anxiety run rampant across our screens, where cultural pressures to live certain ways and achieve certain things overwhelm us 24-7, where we spend a huge amount of time comparing ourselves to and wanting the approval of others, our sense of happiness and peace is becoming increasingly susceptible, and it is perhaps through stoicism that we can attempt to hold onto it.

カオスと不安がスクリーンを駆け巡り、特定の生き方をし、特定のことを成し遂げなければならないという文化的圧力が24時間365日私たちを圧倒し、他人と自分を比較し、他人の承認を求めることに膨大な時間を費やす現代において、私たちの幸福感と平和感はますます影響を受けやすくなっている。

Starting from birth, we seemingly run if not sprint through life, racing out of every moment, unsatisfied with what life is and constantly looking to the future for what life could be if we just obtained something more or different.

生まれたときから、私たちは人生を疾走とまではいかなくても、走り続けているように見える。

Our cultures overwhelm us with the reinforcement of this idea, convincing us that in order to be happy, we have to achieve, buy, own, and live perfect, unaffected lives.

私たちの文化は、この考えを強化することで私たちを圧倒し、幸せになるためには、達成し、購入し、所有し、完璧で何不自由ない生活を送らなければならないと信じ込ませている。

This delusion, however, frenzies us with an anxiety that we are then told by culture we can rid ourselves of if we just achieve a few more things, make a little more money, be a little more popular, and buy a little more stuff, creating an endless feedback loop of unsatisfied hunger.

しかし、この妄想は私たちを不安で狂喜させ、その不安は文化によって、もう少し何かを達成し、もう少しお金を稼ぎ、もう少し人気者になり、もう少し多くのものを買えば解消できると言われ、満たされない飢餓の無限のフィードバックループを生み出す。

If we cave into this, we surrender our life.

これに屈したら、人生を放棄することになる。

We give up our self.

自己を放棄する。

We should not, like sheep, follow the herd of creatures in front of us, making our way where others go, not where we ought to go, Seneca writes.

私たちは羊のように、目の前の生き物の群れに従って、自分が行くべきところではなく、他の人が行くところに道を作ってはならない、とセネカは書いている。

In the Stoic view, the stuff we often find ourselves chasing in life reveal to be rather petty and meaningless from a sufficient distance.

ストア派の考えでは、私たちが人生でしばしば追い求めるものは、十分な距離を置けば、むしろちっぽけで無意味なものであることがわかる。

We don't have much if any control on what happens to us, how people see and treat us, nor what happens because of what we do, and in the big picture, none of it really matters all that much.

私たちに何が起こるか、人々が私たちをどう見て、どう扱うか、私たちの行動によって何が起こるかをコントロールすることはできない。

And so we must define our happiness, not by what we own or achieve, not by how others see us, not by some bigger picture of life, but by how we think and see ourself and live our own life through what we deem virtuous and relevant.

自分の所有物や達成したものによってではなく、他人からどう見られるかによってでもなく、人生の大局観によってでもなく、自分自身をどう考え、どう見るかによって、そして自分自身の人生をどう生きるかによって、自分の幸福を定義しなければならない。

Stoicism tells us we can at last, if we wish, calmly accept the conditions of our indifferent reality and one-up it with our own indifferent attitude in return.

ストイシズムは、私たちが望むなら、無関心な現実の状況を冷静に受け入れ、お返しに自分自身の無関心な態度で現実を一蹴することができると説く。