In that annihilating moment, it has no shadow.

その消滅の瞬間、影はない。

According to legend, the renowned scholar Jalal al-Din Muhammad Rumi was giving a lecture when an older, disheveled man approached and asked him the meaning of his academic books.

伝説によれば、高名な学者ジャラール・アル＝ディン・ムハンマド・ルーミーが講義をしていたとき、年配のだらしない男が近づいてきて、彼の学術書の意味を尋ねたという。

Rumi didn't know it yet, but this question, and this man, would change his life.

ルミはまだ知らなかったが、この質問とこの男が彼の人生を変えることになる。

Annoyed at the interruption, Rumi snapped,

邪魔をされたことに腹を立てたルミはキレた、

They are something that you do not understand.

あなたには理解できないものだ。

Suddenly, the books caught fire.

突然、本に火がついた。

The man looked back at the astounded Rumi and simply replied,

男は驚いたルミを振り返り、こう答えた、

You couldn't possibly understand.

君には理解できないだろう。

The mysterious figure was Shams of Tabriz, a charismatic Sufi mystic who would transform Rumi's worldview.

その謎めいた人物とは、ルーミーの世界観を一変させることになるカリスマ的スーフィー神秘主義者、タブリーズのシャムスである。

Rumi, inspired by Shams' teachings, would go on to become one of the world's most celebrated poets and mystical philosophers, whose cultural legacy looms large across Turkey and the Persian-speaking world.

シャムスの教えに感銘を受けたルーミーは、その後、世界で最も有名な詩人、神秘主義哲学者の一人となり、その文化的遺産はトルコとペルシア語圏全体に大きく広がっている。

Rumi was born in 1207 near the Afghan city of Balkh, and as a child, emigrated to Anatolia, where his father, a preacher and mystic, hoped to secure a more prestigious position.

ルミは1207年、アフガニスタンの都市バルフ近郊に生まれ、幼い頃にアナトリアへ移住した。

By the time of Shams' arrival, Rumi was a well-respected scholar of Islamic law in the town of Konya.

シャムスが到着する頃には、ルーミーはコンヤの町で評判のイスラム法学者になっていた。

While he had been exposed to Sufism, the mystical path within Islam which focuses on experiencing God's love, he'd shown little interest in it.

神の愛を体験することに重点を置くイスラム教の神秘主義的な道であるスーフィズムに触れたことはあったが、ほとんど興味を示さなかった。

But this changed in his late thirties, when Shams came into his life.

しかし、30代後半、シャムスが彼の人生に現れたとき、それは一変した。

The academic study of law and theology was no longer Rumi's central focus.

法律と神学の学問的研究は、もはやルーミーの中心ではなくなった。

Rather, he saw them as candles guiding the way towards his ultimate goal, the reunification of his soul with God, through the experience of divine love.

むしろ、彼はそれらを、神の愛の体験を通じて、究極の目標である神との魂の再統一に向かう道を導くロウソクと考えたのである。

He wrote of this tension in his native Persian,

彼はこの緊張感を母国語のペルシア語で綴った、

Love resides not in learning, not in knowledge, not in pages and books.

愛は学問の中にあるのでもなく、知識の中にあるのでもなく、ページや本の中にあるのでもない。

Wherever the debates of men may lead, that is not the lover's path.

男たちの議論がどこへ導こうとも、それは恋人の道ではない。

While Sufism had been part of Islamic observance for centuries, the practices of some Sufis, from ecstatic dancing to composing poetry, were looked down upon by conservative religious elites.

スーフィズムは何世紀にもわたってイスラム教の信仰の一部であったが、恍惚の舞踏から詩作に至るまで、一部のスーフィズムの実践は保守的な宗教エリートから見下されていた。

As Rumi increasingly embraced Sufism under Shams' influence, many of his earlier followers disapproved.

シャムスの影響を受けてルーミーがスーフィズムをますます受け入れるようになると、以前からの信奉者の多くは反対した。

When Shams suddenly disappeared, suspicions arose that he'd been murdered.

シャムスが突然姿を消したとき、彼は殺されたのではないかという疑惑が生じた。

Rumi expressed his devastation through poetry.

ルミは詩を通して、彼の打ちひしがれた心を表現した。

He bathed us like a candle in his light, in thin air vanished, left us.

彼は私たちにロウソクのような光を浴びせ、空気のように消えて私たちの前から去った。

Rather than turning away from Sufism, Rumi became more devoted, participating in ritualized dancing and preaching the religion of love through lectures, poetry, and prose.

ルーミーはスーフィズムから離れるどころか、より献身的になり、儀式的な踊りに参加し、講義、詩、散文を通して愛の宗教を説いた。

And while Shams would never return, Rumi continued to share his teachings, seeing himself as the moon, reflecting the light of Shams' sun.

そして、シャムスが戻ってくることはなかったが、ルーミーはシャムスの太陽の光を反射する月のように自分を見て、教えを伝え続けた。

While in his mystical states, he composed the Divan-i-Shams, a sprawling collection of lyrical poems that included many of the sayings for which he is famous today.

神秘的な状態にあるとき、彼は今日有名な格言の多くを含む叙情詩の広大なコレクションであるDivan-i-Shamsを作曲した。

The work expresses intense feelings of love and longing, not only for his vanished mentor, but for the divine creator.

この作品には、消えてしまった恩師だけでなく、神の創造主に対する愛と憧れの強い感情が表現されている。

Over time, Rumi's poetry matured.

時が経つにつれ、ルーミーの詩は成熟していった。

He no longer saw himself as a reflection of Shams, but as a beacon of light on his own.

彼はもはや自分自身をシャムスの反映としてではなく、自分自身を照らす光として見ていた。

In his early fifties, Rumi wrote Masnavi, which shifts from ecstatic expressions of divine love to verses that guide others to discover it for themselves.

ルミは50代前半に『マスナヴィ』を書き、恍惚とした神の愛の表現から、他者が自らそれを発見するよう導く詩へと移行した。

The poems are complex and layered, incorporating ideas, stories, and quotes from Islamic religious texts, Arabic and Persian literature, and earlier Sufi writings and poetry.

詩は複雑で重層的で、イスラムの宗教書、アラビア語やペルシア語の文学、以前のスーフィーの著作や詩からのアイデア、物語、引用が盛り込まれている。

In one story, he invokes the well-known characters of Leila and the love-crazed Majnun.

ある物語では、レイラと愛に狂ったマジュヌンという有名なキャラクターを登場させる。

In Rumi's version, the king, hearing Majnun's musings on Leila's unsurpassed beauty, demands to see her.

ルミのバージョンでは、レイラの比類なき美しさについてのマジュヌンのつぶやきを聞いた王が、彼女に会うことを要求する。

But when Leila arrives, he's confused, as her beauty pales in comparison to Majnun's praises.

しかし、レイラが到着すると、彼は困惑する。彼女の美しさは、マジュヌンの賞賛とは比べものにならないからだ。

To this, Leila replies,

それに対してレイラはこう答える、

I am Leila.

私はレイラ。

The problem is you are not Majnun.

問題は、あなたがマジュヌンではないことだ。

For Rumi, experiencing love meant opening his heart to all of God's creation, looking at everything and everyone, like Majnun gazing upon Leila.

ルーミーにとって、愛を経験するということは、神の創造物すべてに心を開くことであり、レイラを見つめるマジュヌンのように、すべてのもの、すべての人に目を向けることだった。

In this way, he saw romantic love as an expression, on a smaller scale, of divine love.

このように、彼はロマンチックな愛を、より小さなスケールではあるが、神聖な愛の表現とみなしたのである。

Following Rumi's death, the Mevlevi Sufi Order was established around his teachings and still exists in Turkey today.

ルーミーの死後、彼の教えを中心にメヴレヴィー・スーフィー教団が設立され、現在もトルコに存在している。

His poems and other writings were copied and dispersed across the Islamic world, inspiring and shaping Persian poetry before being introduced to the West in the 19th century.

彼の詩やその他の著作はコピーされ、イスラム世界に広まり、19世紀に西洋に紹介されるまで、ペルシャの詩を刺激し、形成した。

For generations, his works have been read and reread, translated and reinterpreted, drawing admirers from around the world.

何世代にもわたり、彼の作品は読み継がれ、翻訳され、再解釈され、世界中のファンを魅了してきた。

While Rumi's words reflect his specific historical context and Islamic worldview, for many, his message feels universal.

ルーミーの言葉は、彼の特定の歴史的背景とイスラムの世界観を反映しているが、多くの人にとって、彼のメッセージは普遍的なものに感じられる。

If you have lost heart in the path of love, flee to me without delay.

もしあなたが愛の道に心を奪われたなら、遅滞なく私のもとに逃げなさい。

I am a fortress, invincible.

私は要塞であり、無敵だ。

Though scientists, psychologists, and philosophers have countless theories on why we love, poets are particularly adept at capturing the experience.

科学者、心理学者、哲学者たちは、私たちがなぜ愛するのかについて数え切れないほどの理論を持っているが、詩人たちは特に、その経験をとらえることに長けている。