When the dust finally settled, the young man, Diogenes of Sinope, had been stripped of his citizenship, his money, and all his possessions.

事態がようやく落ち着いたとき、その若者、シノーペのディオゲネスは市民権、財産、すべての所有物を剥奪されていました。

At least, that's how the story goes.

少なくとも、このように物語は進んでいきます。

While many of the details of Diogenes' life are shadowy, the philosophical ideas born out of his disgrace survive today.

ディオゲネスの人生の詳細には謎が多いのですが、彼の不名誉によって生まれた哲学思想は今も生き続けています。

In exile, Diogenes decided that by rejecting the opinions of others and societal measures of success, he could be truly free.

亡命中、ディオゲネスは人の意見や、成功に対する社会的な尺度を拒絶することで本当に自由になれるという結論を下しました。

He would live self-sufficiently, close to nature, without materialism, vanity, or conformity.

彼は物質主義や虚栄心を持たず、服従せず、自然に接した自給自足の暮らしをしました。

In practice, this meant he spent years wandering around Greek cities with nothing but a cloak, staff, and knapsack— outdoors year-round, forgoing technology, baths, and cooked food.

つまり実際にはマント、杖、ナップザックだけでギリシャの都市を何年も歩きまわり、 一年中野外で、テクノロジーや風呂、調理済みの食品なしで過ごしました。

He didn't go about this new existence quietly, but is said to have teased passers-by and mocked the powerful, eating, urinating and even masturbating in public.

彼はこの新しい生活を静かに送っていませんでしたが、通行人をからかったり、権力者のまねをして食事や小便、公共の場での自慰行為さえもしていたと言われています。

The citizens called him a kyôn— a barking dog.

市民は彼のことをキュオン (吠える犬) と呼びました。

Though meant as an insult, dogs were actually a good symbol for his philosophy—they're happy creatures, free from abstractions like wealth or reputation.

犬は侮辱を意味するものでしたが、実際には彼の哲学にふさわしいシンボルでした。犬は富や評判のような抽象的な概念がない、幸せな生き物だからです。

Diogenes and his growing number of followers became known as “dog philosophers,” or kynikoi, a designation that eventually became the word “Cynic.”

ディオゲネスとますます増える彼の信奉者は、「犬の哲学者」を意味し、最終的に「キュニコス派」という単語になった「キュニコイ」という呼び名で知られるようになりました。

These early Cynics were a carefree bunch,drawn to the freedom of a wandering lifestyle.

初期のキュニコス派は放浪生活の自由さに引き寄せられた、のんきな集団でした。

As Diogenes' reputation grew, others tried to challenge his commitment.

ディオゲネスの評判が高まるにつれ、彼の取り組みにチャレンジしようする人たちもいました。

Alexander the Great offered him anything he desired.

アレクサンダー大王は、彼が望むものは何でもやろうと言いました。

But instead of asking for material goods,Diogenes only asked Alexander to get out of his sunshine.

しかし、ディオゲネスは物を求めるのではなく、アレクサンダーに日の光を遮らないでくれとお願いしました。

After Diogenes' death,adherents to his philosophy continued to call themselves Cynics for about 900 years, until 500 CE.

ディオゲネスの死後、彼の哲学の信奉者たちは、自分達を約 900 年の間、紀元後 500 年まで「キュニコス派」と呼び続けました。

Some Greek philosophers, like the Stoics, thought everyone should follow Diogenes' example.

ストア派のようなギリシャの哲学者の中には、誰もがディオゲネスの例に従うべきだと考える人もいました。

They also attempted to tone down his philosophy to be more acceptable to conventional society—which, of course, was fundamentally at odds with his approach.

彼らはまた、ディオゲネスの哲学を従来の社会にもっと受け入れられるようにトーンダウンしようとしました。それはもちろん、ディオゲネスのやり方とは根本的に反することでした。

Others viewed the Cynics less charitably.

キュニコス派をあまり寛大な目で見ていない人達もいました。

In the Roman province of Syria in the 2nd century CE, the satirist Lucian described the Cynics of his own time as unprincipled, materialistic, self-promoting hypocrites, who only preached what Diogenes had once actually practiced.

紀元後 2 世紀のシリア属州では、風刺作家のルキアノスが彼の時代のキュニコス派を、ディオゲネスがかつて実践したことを説いただけの無節操で唯物論的、自己宣伝的な偽善者であると表現しました。

Reading Lucian's texts centuries later, Renaissance and Reformation writers called their rivals cynics as an insult— meaning people who criticized others without having anything worthwhile to say.

数世紀後にルキアノスの文章を読んだルネサンスと宗教改革の作家たちは、ライバルであるキュニコス派を「侮辱」と呼びました。価値のあることも言わず他人を批判する人間という意味です。

This usage eventually laid the groundwork for the modern meaning of the word “cynic:"

この用法は、最終的に「cynic = 皮肉屋」という単語の現代の意味の基礎となりました。

A person who thinks everyone else is acting out of pure self-interest, even if they claim a higher motive.

つまり、人はたとえ高いモチベーションを主張していても、純粋な私欲から行動していると考えている人のことです。

Still, the philosophy of cynicism had admirers, especially among those who wished to question the state of society.

それでも皮肉の哲学は、特に社会事情に疑いを持ちたい人々の間で崇拝者がいました。

The 18th-century French philosopher Jean-Jacques Rousseau was called the “new Diogenes” when he argued that the arts, sciences, and technology, corrupt people.

18 世紀フランスの哲学者ジャン=ジャック・ルソーは、芸術、科学、技術が人々を堕落させると主張した際に、「新ディオゲネス」と呼ばれていました。

In 1882, Friedrich Nietzsche reimagined a story in which Diogenes went into the Athenian marketplace with a lantern, searching in vain for a single honest person.

1882 年、フリードリヒ・ニーチェは、ディオゲネスが提灯を持ってアテネの市場に行って、正直な人をたった一人でも探そうとしたが無駄に終わったという話を解釈し直しました。

In Nietszche's version, a so-called madman rushes into a town square to proclaim that “God is dead.”

ニーチェ版では、いわゆる狂人が町の広場に飛び込んできて「神は死んだ」と宣言します。

This was Nietzsche's way of calling for a “revaluation of values,” and rejecting the dominant Christian and Platonic idea of universal, spiritual insights beyond the physical world.

これは、ニーチェなりの「価値の再評価」の要求であり、物質界を超えた普遍的で精神的な洞察についての、支配的なキリスト教やプラトン哲学の思想に対する拒絶でした。

Nietzsche admired Diogenes for sticking stubbornly to the here-and-now.

ニーチェは、現世にかたくなにこだわるディオゲネスを賞賛しました。

More recently, the hippies of the 1960s have been compared with Diogenes as counter-cultural rebels.

最近では、 1960 年代のヒッピーはカウンターカルチャーの反逆者としてディオゲネスと肩を並べています。

Diogenes' ideas have been adopted and reimagined over and over again.

ディオゲネスの思想は取り入れられ、何度も解釈を繰り返されました。

The original cynics might not have approved of these fresh takes: they believed that their values of rejecting custom and living closely with nature were the only true values.

元来のキュニコス派はこういった新しい解釈を認めなかったかもしれません。彼らは慣習を拒否し、自然の近くで生きるという価値観が唯一の真の価値観であると信じていたからです。

Whether or not you agree with that, or with any of the later incarnations, all have one thing in common: they questioned the status quo.

あなたがそのことや輪廻転生に同意するかはともかく、すべてのことには共通点がひとつあります。現状に疑問を投げかけたということです。

And that's an example we can still follow: not to blindly follow conventional or majority views, but to think hard about what is truly valuable.

そして、それは私たちが今でも従うことができる例です。従来の意見や大多数の意見をうのみにするのではなく、本当に価値のあるものについて一生懸命考えることです。

Thinking critically about our institutions and way of life is more important than ever. Hone your new found skepticism with these videos.

私たちの制度や生活様式について批判的に考えることが今まで以上に重要です。これらの映像を利用して、新発見した懐疑論に磨きをかけてください。