is an ancient Sanskrit word, for which there is no modern equivalent.

はサンスクリット語の古代語で、現代ではこれに相当するものはありません。

There is a fundamental challenge with making a film about Samadhi.

サマディについての映画を作ることには、根本的な課題があります。

Samadhi points to something that can’t be conveyed on the level of mind.

サマディは心のレベルでは伝わらないものを指しています。

This film is simply the outer manifestation of my own inner journey.

この映画は、私自身の内なる旅の外側の現れに過ぎない。

The intention is not to teach you about Samadhi, or provide information for your mind, but

その意図は、サマディについて教えたり、心の情報を提供することではなく

to inspire you to directly discover your true nature.

あなたの本質を直接発見するためにあなたを鼓舞するために。

Samadhi is relevant now more than ever.

サマディは今まで以上に関連性があります。

We are at a time in history where we have not only forgotten Samadhi, but we have forgotten

私たちは歴史の中で、サマディを忘れただけでなく

what we forgot.

忘れていたもの

This forgetting is Maya, the illusion of the self.

この忘却こそがマヤであり、自己の幻想である。

As humans most of us live immersed in our daily lives, with little thought of who we

人間である私たちのほとんどは、日常生活に没頭し、自分が何者であるかをほとんど考えずに生活しています。

are, why we are here, or where we’re going.

なぜここにいるのか、どこへ行くのか。

Most of us have never realized the true self, the soul or what the Buddha called annata

私たちのほとんどは、真の自己、魂、または仏陀がアナタと呼んだものを実現したことがありません。

- that which is beyond name and form, beyond thinking.

- 名前や形を超えた、思考を超えたもの。

As a result we believe we are these limited bodies.

その結果、私たちはこれらの限られた身体であると考えています。

We live in fear, either conscious or unconscious, that the limited self structure that we are

私たちは、意識的にも無意識的にも、限られた自己の構造が

identified with, will die.

と特定された場合は、死ぬことになります。

In today's world the vast majority of people who are engaged in religious or spiritual

今日の世界では、宗教やスピリチュアルに従事している人々の大多数が

practices such as yoga, prayer, meditation, chanting or any kind of ritual, are practicing

ヨガ、祈り、瞑想、詠唱、儀式などのプラクティスは、実践しています。

techniques which are conditioned.

条件付きのテクニック。

Which means they are just part of the ego construct.

つまり、彼らは自我の構築物の一部に過ぎないということです。

The seeking and the activity isn’t the problem- thinking you have found the answer in some

求めることや活動は問題ではありません。

external form is the problem.

外形が問題です。

Spirituality in its most common form is no different than the pathological thinking that

最も一般的な形でのスピリチュアリティは、以下のような病理学的思考と何ら変わりません。

is going on everywhere.

が至る所で起こっています。

It is a further agitation of the mind.

それは、さらに心を煽るものです。

More human doing, as opposed to human being.

人間というより人間がやっていることの方が多い。

The ego construct wants more money, more power, more love, more of everything.

自我の構造は、より多くのお金、より多くの力、より多くの愛、より多くのすべてのものを望んでいます。

Those on the so-called spiritual path desire to be more spiritual, more awake, more equanimous,

いわゆるスピリチュアルな道を歩む人は、よりスピリチュアルなもの、より目覚めの良いもの、より平穏なものになりたいと願っています。

more peaceful, more enlightened.

より平和に、より悟りを開いた

The danger for you watching this film is that your mind will want to acquire Samadhi . Even

この映画を見ているあなたのための危険性は、あなたの心がサマディを取得したいということです。偶数の

more dangerous is that your mind might think it has acquired Samadhi.

もっと危険なのは、あなたの心がサマディを獲得したと思うかもしれないことです。

Whenever there is a desire to attain something you can be sure that it is the ego construct

何かを達成したいという願望があれば、それは自我の構築物であることは間違いありません。

at work.

仕事場で。

Samadhi is not about attaining or adding anything to yourself.

サマディとは、自分自身に何かを達成したり、追加したりすることではありません。

To realize Samadhi is to learn to die before you die.

サマディを悟るとは、死ぬ前に死ぬことを学ぶことです。

Life and death are like yin and yang- an inseparable continuum.

生と死は陰と陽のようなもので、切っても切れない連続体です。

Endlessly unfolding, with no beginning and no end.

始まりも終わりもない無限の展開。

When we push away death, we also push away life.

死を押しのける時は、命を押しのける時でもあります。

When you experience the truth directly of who you are, there is no longer fear of life

自分が何者であるかの真実を直接体験したとき、もはや人生の恐怖はない。

or death.

または死。

We are told who we are by our society and our culture, and at the same - time we are

私たちは社会や文化から自分が何者であるかを知らされると同時に、私たちは

slaves to the deeper unconscious biological craving and aversion that governs our choices.

私たちの選択を支配する深い無意識の生物学的渇望と嫌悪の奴隷です。

The ego construct is nothing more than the impulse to repeat.

自我の構築物は、繰り返したいという衝動以外の何物でもない。

It is simply the path that energy once took and the tendency for the energy to take that

それは単純に、エネルギーがかつて取った道とその傾向を

path again, whether it is positive or negative for the organism.

パスは、生物にとってプラスかマイナスかを問わず、再び

There are endless levels of memory or mind, spirals within spirals.

記憶や心には無限のレベルがあり、螺旋の中には螺旋がある。

When your consciousness identifies with this mind or ego construct, it ties you to social

あなたの意識がこの心や自我の構築物と同一化すると、それはあなたを社会的なものと結びつけます。

conditioning, which you could call the matrix.

条件付け、これは行列と呼ぶことができます。

There are aspects of the ego that we can be conscious of, but it is the unconscious, the

自我には意識できる側面がありますが、それは無意識のうちの

archaic wiring, the primal existential fears, that are actually driving the whole machine.

古風な配線、原始的な実存的な恐怖、それは実際に全体のマシンを駆動しています。

Endless patterns of grasping towards pleasure and avoidance of pain are sublimated into

快楽に向かって掴み、痛みを避けるという無限のパターンが昇華されています。

pathological behaviours .... our work.... our relationships.... our beliefs, our very

病的な行動......私たちの仕事........私たちの人間関係.......私たちの信念、私たちそのものです。

thoughts, and our whole way of living.

思考、そして私たちの生き方全体。

Like cattle, most humans live and die in passive subjugation, feeding their lives to the matrix.

牛と同じように、ほとんどの人間は受動的な服従の中で生き、死んでいく。

We live lives locked into narrow patterns.

私たちは狭いパターンに縛られた生活を送っています。

Lives often filled with great suffering, and it never occurs to us that we can actually

生活はしばしば大きな苦しみで満たされ、それは我々が実際にできることを私たちに発生することはありません。

become free.

自由になる

It is possible to let go of the life that has been inherited from the past, to live

受け継がれてきた人生を手放して生きることができるのは

the one that is waiting to come forth through the inner world.

内なる世界を通して出てくるのを待っているもの。

We were all born into this world with biological conditioned structures, but without self awareness.

私たちは皆、生物学的に条件づけられた構造を持ってこの世に生まれてきたが、自己認識はない。

Often when you look into a young child's eyes there is no trace of self, only luminous emptiness.

あなたが幼い子供の目を覗き込むとき、しばしばそこには自己の痕跡はなく、光り輝く虚しさだけがあります。

The person one grows into is a mask worn over consciousness.

人が成長する人は、意識の上に被っているマスクです。

Shakespeare said, "All the world's a stage, and all the men and women merely players".

シェイクスピアは、「世界はすべて舞台であり、すべての男性と女性はただのプレイヤーにすぎない」と言った。

In an awakened individual, consciousness shines through the personality, through the mask.

覚醒した個人では、意識は人格を通して、マスクを通して輝きます。

When you are awake, you don't become identified with your character.

覚醒しているときは、自分の性格が特定されることはありません。

You don't believe that you are the masks that you are wearing.

自分が仮面を被っているとは思っていないのですね。

But nor do you give up playing a role.

しかし、役を演じることを諦めることもない。

Twenty-four hundred years after Plato wrote the Republic, humanity is still making its

プラトンが共和国を書いてから２４００年後、人類はまだその

way out of Plato's cave.

プラトンの洞窟から抜け出す方法。

In fact we may be more transfixed by illusions than ever.

実際、私たちはこれまで以上に幻想に取り憑かれているのかもしれません。

Plato had Socrates describe a group of people who lived chained in a cave all of their lives,

プラトンは、ソクラテスが洞窟の中で鎖でつながれて生活していた人々のグループを描写していました。

facing a blank wall.

白紙の壁に直面して

All they could see were shadows projected on the wall by the things passing in front

目の前を通り過ぎるものが壁に映し出す影しか見えない。

of a fire which was behind them.

彼らの背後にあった火事の

This puppet show becomes their world.

この人形劇は彼らの世界になります。

According to Socrates, the shadows were as close as the prisoners would ever get to seeing

ソクラテスによると、影は囚人が今までに見ることを得るだろうと同じくらい近かった

reality.

現実を見てください。

Even after being told about the outside world they continued to believe that the shadows

外の世界のことを聞かされた後も、彼らは影があると信じ続けていました。

were all that is.

が全てでした。

Even if they suspected there was something more they were unwilling to leave what was

たとえ何かがあると疑われても......彼らは何かを残すことを嫌がっていた

familiar.

馴染みのある

Humanity today is like the people who have only seen the shadows on the cave wall.

今の人類は、洞窟の壁の影しか見たことがない人たちのようです。

The shadows are analogous to our thoughts.

影は私たちの思考に例えられています。

The world of thinking is the only world that we know.

思考の世界は、私たちが知っている唯一の世界です。

But there is another world that is beyond thinking.

しかし、思考の先にはもう一つの世界がある。

Beyond the dualistic mind.

二元論的な心を超えて

Are you willing to leave the cave, to leave all that you have known to find out the truth

洞窟を出てもいいのか？真実を知るために知っていることを全て捨ててもいいのか？

of who you are?

あなたは何者なの？

In order to experience Samadhi it is necessary to turn attention away from the shadows, away

サマディを体験するためには、影から離れて注意を向けることが必要です。

from the thoughts towards the light.

思考から光に向かって

When a person is only used to darkness then they must gradually become accustomed to the

人が暗闇にしか慣れていないときは、徐々に暗闇に慣れていかなければなりません。

light.

光。

Like acclimatizing to any new paradigm it takes time and effort, and a willingness to

新しいパラダイムに順応するのと同じように、それには時間と努力が必要です。

explore the new, as well as shed the old.

新しいものを探求すると同時に、古いものを捨てることができます。

The mind can be likened to a trap for consciousness, a labyrinth or a prison.

心は意識の罠、迷宮や牢獄に例えられます。

It is not that you are in prison, you are the prison.

それは、あなたが刑務所にいるということではなく、あなたが刑務所にいるということです。

The prison is an illusion.

刑務所は幻想です。

If you are identified with an illusory self, then you are asleep.

幻想的な自己と同一視されているならば、あなたは眠っているのです。

Once you are aware of the prison, if you fight to get out of the illusion, then you are treating

牢獄を意識した後は、幻想から抜け出すために戦うならば、それは治療をしていることになります。

the illusion as if it is real and you still remain asleep, except now the dream becomes

夢が現実のものであるかのように錯覚して、あなたはまだ眠ったままです。

a nightmare.

悪夢だ

You will be chasing and running from shadows forever.

いつまでも影を追いかけて逃げ続けることになります。

Samadhi is awakening from the dream of the separate self or the egoic construct.

サマディは、分離された自己または自我の構築物の夢から覚醒しています。

Samadhi is awakening from identification with the prison that I call me.

サマディは、私が私を呼び出す刑務所との識別から覚醒しています。

You can never actually be free, because wherever you go your prison is there.

実際には自由になることはできません。どこに行っても刑務所があるからです。

Awakening is not about get rid of the mind or the matrix, on the contrary; when you are

覚醒は、心やマトリックスを取り除くことについてではなく、逆に、あなたがあるとき

not identified with it, then you can experience the play of life more fully, enjoying the

それと同一視されていない場合は、人生の遊びをより完全に体験することができ、それを楽しむことができます。

show as it is, without craving or fear.

ありのままを見せる

In the ancient teachings this was called the divine game of Leila: the game of playing

古代の教えでは、これはレイラの神のゲームと呼ばれていました。

in duality.

二元性の中で。

Human consciousness is a continuum.

人間の意識は連続体です。

On one extreme, humans are identified with the material self.

一方の極端な言い方をすれば、人間は物質的な自己と同一視されている。

On the other extreme is Samadhi, the cessation of self.

もう一方の極端なのは、サマディ、自己の停止です。

Every step we take on the continuum towards Samadhi, brings less suffering.

サマディへの連続体の上で私たちが取る一歩一歩が、より少ない苦しみをもたらします。

Less suffering does not mean life is free from pain.

苦しみが少ないからといって、人生が苦痛から解放されるわけではありません。

Samadhi is beyond the duality of pain and pleasure.

サマディは痛みと喜びの二元性を超えたものです。

What it means is that there is less mind, less self creating resistance to whatever

それは何を意味するかというと、そこには、より少ない心、より少ない自己が何に対しても抵抗を作成するということです。

unfolds and that resistance is what creates suffering.

展開され、抵抗こそが苦しみを生み出すものだと。

Realizing Samadhi even once allows you to see what is at the other end of the continuum.

一度でもサマディを実現すると、連続体の反対側にあるものを見ることができます。

To see that there is something other than the material world and self interest.

物質世界と自己利益以外の何かがあると見ること。

When there is an actual cessation of the self structure in Samadhi there is no egoic thought,

サマディで自己構造の実際の停止があるときは、エゴ的な思考はありません。

no self, no duality yet there is still the I am, annata or no self.

自己がない、二元性がない、まだ私はまだ存在している、アナタ、または自己がない。

In that emptiness is the dawn of prajna or wisdom- the understanding that the immanent

その空虚さの中には、現世のものであることを理解するために、プラジュナや知恵の夜明けがあります。

self is far beyond the play of duality, beyond the entire continuum.

自己は二元性の遊びをはるかに超えて、全体の連続体を超えている。

The immanent self is timeless, unchanging, always now.

現存する自己は、時を超え、不変であり、常に今である。

Enlightenment is the merging of the primordial spiral, the ever-changing manifested world

悟りとは、原初的な螺旋、絶えず変化する顕在世界との融合である。

or lotus in which time unfolds, with your timeless being.

時を超えた存在で、時間が展開していく中での蓮のようなもの。

Your inner wiring grows like an ever-unfolding flower as you disidentify with the self, becoming

あなたの内側の配線は、あなたが自己と区別するように、あなたの内側の配線は、常に展開する花のように成長し、なります。

a living bridge between the world of time and the timeless.

時間の世界と時代を超えた生きた架け橋となる

Merely realizing the immanent self is only the beginning of one’s path.

顕在の自己を実現するだけでは、その道の始まりに過ぎません。

Most people will have to experience and lose Samadhi countless times in meditation before

ほとんどの人は、瞑想の中で数え切れないほどのサマディを経験し、失う前に

they are able to integrate it into other facets of life.

彼らはそれを生活の他の面に統合することができます。

It is not unusual to have profound insights into the nature of your being during meditation

瞑想中に自分の存在の本質に深い洞察を持つことは珍しくありません。

or self inquiry, only to find yourself once again falling back into old patterns, forgetting

または自己照会、あなた自身が忘れて、古いパターンに再び落ちていることを見つけるためだけに

the truth of who you are.

自分が何者であるかの真実を

To realize that stillness or emptiness in every facet of life, every facet of one’s

人生のあらゆる面、自分のあらゆる面にある静けさや虚しさに気づくためには

self, is to become emptiness dancing as all things.

自己とは、すべてのものとして踊る虚無になることです。

Stillness is not something separate from movement.

静けさは動きとは別のものではありません。

It is not opposite to movement.

動きとは逆ではありません。

In Samadhi stillness is recognized to be identical with movement, form is identical to emptiness.

サマディでは、静けさは動きと同一であると認識され、形は空虚と同一である。

This is nonsensical to the mind because mind is the coming into being of duality.

心は二元性の出現であるから、これは心にとっては無意味である。

Rene Descartes, the father of western philosophy, is famous for the saying “I think therefore

西洋哲学の父であるルネ・デカルトは、「私はそれゆえに思う」という言葉で有名です。

I am”.

私は」です。

No other phrase more clearly encapsulates the fall of civilisation and the full scale

文明の崩壊とその本格化をこれほど明確に表現している言葉は他にないでしょう。

identification with the shadows on the cave wall.

洞窟の壁の影との識別

Descartes’ error, like the error of almost all humans, was the equating of fundamental

デカルトの誤りは、ほとんどすべての人間の誤りと同じように、根本的なものと根本的なものを同じにすることでした。

being with thinking.

思考と一緒にいること。

At the beginning of his most famous treatise, Descartes wrote that almost everything can

デカルトは、彼の最も有名な論説の冒頭で、ほとんどすべてのものが以下のようなことができると書いています。

be called into doubt; he can doubt his senses, and even his thoughts.

彼は自分の感覚を疑うことができ、自分の考えさえも疑うことができる。

Likewise in the Kalama Sutra the Buddha said that in order to ascertain the truth, one

同様に、お釈迦様は『カラマ・スートラ』の中で、真理を見極めるためには

must doubt all traditions, scriptures, teachings and all of the content of one’s mind and

疑心暗鬼

senses.

...感覚を

Both of these men started with great scepticism, but the difference was that Descartes stopped

この二人はどちらも大きな懐疑心を持って始めたが、デカルトが止めたのが違いだった。

inquiring at the level of thinking, while the Buddha went deeper- he penetrated beyond

探究心

the deepest levels of the mind.

心の奥底にある

Maybe if Descartes had gone beyond his thinking mind, he would have realized his true nature

もしデカルトが思考を超えていたら、自分の本質に気付いていたかもしれません。

and Western consciousness would be very different today.

と欧米の意識は今とは大きく違ったものになっているだろう。

Instead, Descartes described the possibility of an evil demon that could be keeping us

その代わりに、デカルトは、私たちを維持している邪悪な悪魔の可能性を説明しました。

under a veil of illusion.

幻想のベールの下で

Descartes did not recognize this evil demon for what it was.

デカルトはこの邪悪な悪魔の正体を認識していませんでした。

As in the movie the Matrix, we could all be hooked up to some elaborate program feeding

映画「マトリックス」のように、私たちはみんな、いくつかの精巧なプログラムの給餌に接続されている可能性があります。

us an illusory dream world.

私たちに幻想の夢の世界を

In the movie, humans lived out their lives in the matrix, while on another level they

映画の中では、人間はマトリックスの中で生活していたが、別のレベルでは

were merely batteries, feeding their life force to the machines which used their energy

蓄電池に過ぎず、そのエネルギーを利用する機械に生命力を供給していました。

for their own agenda.

自分たちのアジェンダのために。

People always want to blame something outside of themselves for the state of the world or

人は常に自分以外の何かのせいにしたがる、あるいは

for their own unhappiness.

自分たちの不幸のために

Whether it is a person, a particular group or country, religion or some kind of controlling

それが人であろうと、特定の集団や国であろうと、宗教であろうと、何かしらの支配者であろうと

Illuminati like Descartes’ evil demon, or the sentient machines in the Matrix.

イルミナティはデカルトの悪の悪魔とか、マトリックスに出てくる衆生機械のようなもの。

Ironically, the demon that Descartes envisioned was the very thing that he defined himself

皮肉なことに、デカルトが思い描いていた悪魔は、デカルトが自分を定義したものそのものでした。

by.

によって。

When you realize Samadhi, it becomes clear that there is a controller, there is a machine,

サマディを実現すると、コントローラがあり、マシンがあることが明らかになります。

and evil demon leaching your life day after day.

と悪鬼が毎日のようにあなたの人生を浸出させています。

The machine is you.

機械はあなたです。

Your self structure is made up of many little conditioned sub-programs or little bosses.

あなたの自己構造は、多くの小さな条件付きサブプログラムや小さなボスから構成されています。

One little boss that craves food, another craves money, another status, position, power,

食べ物を欲しがる小さな上司が一人、金を欲しがる上司が一人、地位、地位、権力を欲しがる上司が一人。

sex, intimacy.

セックス、親密さ

Another wants consciousness or attention from others.

別の人は、他の人からの意識や注意を欲しています。

The desires are literally endless and can never be satisfied.

欲望は文字通り無限大で、決して満たされることはありません。

We spend a lot of our time and energy decorating our prisons, succumbing to pressures to improve

私たちは多くの時間とエネルギーを費やして刑務所を飾り、改善するための圧力に屈しています。

our masks, and feeding the little bosses, making them more powerful.

私たちのマスクと小さなボスに餌を与えて、彼らをより強力にします。

Like drug addicts, the more we try to satisfy the little bosses, the more we end up craving.

麻薬中毒者のように、小さなボスを満足させようとすればするほど、渇望してしまう。

The path to freedom is not self improvement, or somehow satisfying the self’s agenda,

自由への道は、自己改善でもなければ、どうにかして自己のアジェンダを満足させることでもありません。

but it’s a dropping of the self’s agenda altogether.

しかし、それは完全に自己のアジェンダを落としているのです。

Some people fear that awakening their true nature will mean that they lose their individuality

本質に目覚めることで個性を失うのではないかと心配する人もいます。

and enjoyment of life.

と人生を楽しむことができます。

Actually, the opposite is true; the unique individuation of the soul can only be expressed

実際には、その反対は真実であり、魂のユニークな個性は、唯一表現することができます。

when the conditioned self is overcome.

条件付きの自分が克服された時

Because we remain asleep in the matrix most of us never find out what the soul actually

マトリックスの中で眠っているので、ほとんどの人は、魂が実際に何をしているのかを知ることはありません。

wants to express.

を表現したいと思っています。

The path to Samadhi involves meditation, which is both observing the conditioned self; that

サマディへの道は、条件付きの自己を観察する瞑想を含みます。

which changes, and realizing your true nature; that which does not change.

変化するもの、変化しないもの、自分の本質に気づくもの。

When you come to your still point, the source of your being, then you await further instructions

己の静止点に来た時、己の存在の源に来た時、更なる指示を待ちます。