that all humans will be intimate with death

生きている間に 少なくとも一度は 死と密接に

at least once in their lives.

関わることがあるでしょう

But what if that intimacy began

でも その関わりが

long before you faced your own transition

自分自身の生と死に向き合う―

from life into death?

ずっと前に始まるとしたら どうでしょうか

What would life be like

死と一緒に暮らすとしたら

if the dead literally lived alongside you?

その生活は どんなものでしょうか

In my husband's homeland

私の夫の故郷は

in the highlands of Sulawesi island

インドネシア東部にある スラウェシ島の

in eastern Indonesia,

高地にあります

there is a community of people that experience death

そこに住む人々は 死を

not as a singular event

単独の出来事としてではなく

but as a gradual social process.

段階的な社会の過程として 経験します

In Tana Toraja,

タナ・トラジャでは

the most important social moments in people's lives,

人生で最も重要な 社会的節目であり

the focal points of social and cultural interaction

社会的 文化的な交流の 焦点と考えられているのは

are not weddings or births or even family dinners,

結婚でも出産でも 家族との食事でもなく

but funerals.

葬儀です

So these funerals are characterized

葬儀の特徴は

by elaborate rituals

凝った儀式で

that tie people in a system of reciprocal debt

儀式に必要な動物を 分担して出しあうことにより

based on the amount of animals --

人々の絆が深まります

pigs, chickens and, most importantly, water buffalo --

動物は 豚や鶏 最も重要なのは水牛ですが

that are sacrificed and distributed

死者の名のもとに

in the name of the deceased.

生贄として捧げられ 皆に振る舞われます

So this cultural complex surrounding death,

こうした死にまつわる 文化的概念―

the ritual enactment of the end of life,

人生の最後の儀式によって

has made death the most visible

死は トラジャの風景の中で

and remarkable aspect of Toraja's landscape.

最も注目される側面を 担うのです

Lasting anywhere from a few days

葬儀は数日から

to a few weeks,

数週間に渡って行われ

funeral ceremonies are a raucous affair,

大変にぎやかです

where commemorating someone who's died

死者への追悼は

is not so much a private sadness

個人的な悲しみというより

but more of a publicly shared transition.

コミュニティー全体の節目と 考えられています

And it's a transition that's just as much

それは 故人をしのぶと同時に

about the identity of the living

生きている人の アイデンティティにも関わるのです

as it is about remembrance of the dead.

生きている人の アイデンティティにも関わるのです

So every year, thousands of visitors

毎年 何千人もの観光客が

come to Tana Toraja to see, as it were,

この 言わば「死の文化」を 見学しに

this culture of death,

タナ・トラジャを訪れます

and for many people these grandiose ceremonies

多くの人が この壮大な儀式そのものや

and the length of the ceremonies

儀式を長期間行うことに対し

are somehow incommensurable

西洋的な死の受け止め方と

with the way that we face our own mortality in the West.

同じ基準では語れないと 感じます

So even as we share death as a universal experience,

死は世界中の誰もが経験するとはいえ

it's not experienced the same way the world over.

その経験の仕方は 世界中どこでも同じではないのです

And as an anthropologist,

私は人類学者として

I see these differences in experience

こうした経験における違いは

being rooted in the cultural and social world

身の回りで起きる現象の 解釈の根拠となる

through which we define the phenomena around us.

文化的 社会的世界観に 端を発していると考えています

So where we see an unquestionable reality,

動かしようのない現実として 物事を見る場合

death as an irrefutable biological condition,

死は議論をはさむ余地もない ある生物学的な状態ですが

Torajans see the expired corporeal form

トラジャの人たちは 肉体的な死を

as part of a larger social genesis.

社会規模での ある始まりの一環と考えます

So again, the physical cessation of life

生命活動の物理的な停止は

is not the same as death.

死とは別のものなのです

In fact, a member of society is only truly dead

トラジャの人が 本当に死んだとされるのは

when the extended family can agree upon

近親者の合意が得られ

and marshal the resources necessary

葬儀を行うのに必要な

to hold a funeral ceremony

資金が用意されたときです

that is considered appropriate in terms of resources

葬儀には 死者の身分に見合うだけの

for the status of the deceased.

お金をかけることに なっています

And this ceremony has to take place

また葬儀は

in front of the eyes of the whole community

関係者全員が参加し

with everyone's participation.

全員の目の前で行うのが 決まりです

So after a person's physical death,

肉体的な死を迎えた後

their body is placed in a special room

遺体はトンコナンと呼ばれる

in the traditional residence, which is called the tongkonan.

伝統的な住居内の 特別な一室に安置されます

And the tongkonan is symbolic

トンコナンは

not only of the family's identity

遺族のアイデンティティの象徴であり

but also of the human life cycle from birth to death.

人間の生と死をめぐる 循環の象徴でもあります

So essentially, the shape of the building

だから 出産のための建物は

that you're born into is the shape

先祖が眠る場所へ

of the structure which carries you

死者を連れて行く乗り物と

to your ancestral resting place.

同じ形をしているのです

Until the funeral ceremony,

葬儀が行われるまで

which can be held years after a person's physical death,

肉体的な死後 何年も経過する場合もありますが

the deceased is referred to as "to makala," a sick person,

死者はト・マカラ 「病人」とか

or "to mama," a person who is asleep,

ト・ママ 「眠る人」と呼ばれます

and they continue to be a member of the household.

家族の一員で あり続け

They are symbolically fed and cared for,

家族は形式的な食事を用意し 世話をします

and the family at this time

この段階で 家族は

will begin a number of ritual injunctions,

儀式に関する様々な決め事に 着手します

which communicates to the wider community around them

それによって 家族の中に

that one of their members is undergoing the transition

この世から プヤと呼ばれる あの世へと

from this life into the afterlife

向かっている人がいる ということを

known as Puya.

周囲の人々に伝えます

So I know what some of you must be thinking right now.

こうお考えの方がいるでしょう

Is she really saying that these people live

「つまり この人たちは 親戚の死体と一緒に

with the bodies of their dead relatives?

暮らしているということなのか？」

And that's exactly what I'm saying.

その通りです

But instead of giving in to the sort of visceral reaction

でも 遺体のそばにいるという発想や

we have to this idea of proximity to bodies,

死を身近に感じることに対して

proximity to death,

本能的に反応するのではなく

or how this notion just does not fit

あるいは この概念が

into our very biological or medical

生物学や医学で言う 私たちの死の定義と

sort of definition of death,

どれほど違うか という話でもなく

I like to think about what the Torajan way

ここで考えたいのは 人間の経験のうち

of viewing death encompasses of the human experience

医学的な死の定義では カバーできないけれど

that the medical definition leaves out.

トラジャ式の死の捉え方なら 説明がつく事柄です

I think that Torajans socially recognize

トラジャの社会で認められ

and culturally express

文化的に表現されていることは

what many of us feel to be true

生物医学的な死の定義を

despite the widespread acceptance

広く受け入れている私たちでも

of the biomedical definition of death,

真実と感じられることだと 思うのです

and that is that our relationships with other humans,

それは 人との関係や

their impact on our social reality,

その関係が 社会的現実に与える影響は

doesn't cease with the termination

肉体の物理的なプロセスの終焉とともに

of the physical processes of the body,

終わるのではなく

that there's a period of transition

ある期間を経て 変化するということです

as the relationship between the living and the dead

生きている人と死んだ人との関係は

is transformed but not ended.

変化するのであって 終わりはしないのです

So Torajans express this idea of this enduring relationship

そのことを最も明白に象徴する 遺体というものに 惜しみない愛情と

by lavishing love and attention

思いやりを注ぐことによって

on the most visible symbol of that relationship,

トラジャの人々は その関係がずっと続くということを

the human body.

表現しています

So my husband has fond memories

私の夫には祖父の遺体と

of talking to and playing with

おしゃべりしたり 遊んだり

and generally being around his deceased grandfather,

一緒に過ごした 懐かしい思い出があります

and for him there is nothing unnatural about this.

彼にとってこれは 不自然でも何もないことです

This is a natural part of the process

故人との関係において

as the family comes to terms with the transition

家族が変化を受け入れる

in their relationship to the deceased,

プロセスの自然な一部です

and this is the transition from relating to the deceased

生きている者同士の関係から

as a person who's living

先祖の一人となった

to relating to the deceased

故人との関係へと

as a person who's an ancestor.

移行していくのです

And here you can see these wooden effigies

こちらは先祖たちをかたどった

of the ancestors,

木彫りの像です

so these are people who have already been buried,

すでに埋葬され

already had a funeral ceremony.

葬儀を終えた人たちです

These are called tau tau.

この像はタウタウと呼ばれます

So the funeral ceremony itself

つまり 葬儀によって

embodies this relational perspective on death.

死と関係性に対する考え方が 具体化されるというわけです

It ritualizes the impact of death on families

死がもたらす 家族やコミュニティーへの影響を

and communities.

葬儀によって 儀式化するのです

And it's also a moment of self-awareness.

さらに葬儀は 自己認識の機会でもあります

It's a moment when people think about who they are,

人々は考えさせられます 自分は何者なのか

their place in society,

社会の中で 自分の居場所はどこか

and their role in the life cycle

トラジャの宇宙論が説く―

in accordance with Torajan cosmology.

生命のサイクルにおける 自分の役割は何か

There's a saying in Toraja

トラジャのことわざに

that all people will become grandparents,

「すべての人間は祖父母になる」 というのがあります

and what this means is that after death,

これが意味するところは 死んだ後

we all become part of the ancestral line

私たちは全員 先祖に仲間入りをして

that anchors us between the past and the present

過去と現在の間に 確固たる場所を与えられ

and will define who our loved ones are into the future.

将来に向け 大切なのは誰か はっきり定まるということです

So essentially, we all become grandparents

だから私たちは 一人残らず

to the generations of human children

後世の子どもたちにとっての

that come after us.

祖父母になるというわけです

And this metaphor of membership

これは家系の一員であるという

in the greater human family

教えですが

is the way that children also describe

子どもたちがお金を出す時にも

the money that they invest

同じことを言います

in these sacrificial buffaloes

生贄にする水牛は 故人の魂を

that are thought to carry people's soul

この世から あの世へ運んでいくと 考えられています

from here to the afterlife,

この世から あの世へ運んでいくと 考えられています

and children will explain

子どもたちは この水牛に

that they will invest the money in this

お金を出す理由を こう説明します

because they want to repay their parents

「親が何年にも渡って

the debt for all of the years their parents spent

自分たちを世話するために 使ってくれたお金を

investing and caring for them.

返済したい」

But the sacrifice of buffalo

水牛を生贄にすることや

and the ritual display of wealth

富を儀式的に誇示することは

also exhibits the status of the deceased,

故人や ひいては遺族の身分を

and, by extension, the deceased's family.

示すことにもなります

So at funerals, relationships are reconfirmed

だから葬儀に際し 関係性は再確認されると同時に

but also transformed

形を変えるのです

in a ritual drama that highlights

儀式的なドラマを通じ 浮き彫りになるのは

the most salient feature about death in this place:

この土地における 最も顕著な死の特徴―

its impact on life and the relationships of the living.

死が人生と 生きている人たちの関係性に 与える影響です

So all of this focus on death

このように 死への関心が高いとはいえ

doesn't mean that Torajans don't aspire

トラジャの人々が長生きの理想を

to the ideal of a long life.

追わないわけではありません

They engage in many practices

彼らには 健康や長寿を もたらすと考えられる―

thought to confer good health

彼らには 健康や長寿を もたらすと考えられる―

and survival to an advanced age.

いろいろな風習があります

But they don't put much stock

しかし彼らは 病気で体が衰弱してから

in efforts to prolong life in the face of debilitating illness

あるいは高齢になってまで 延命のための努力をすることには

or in old age.

あまり執着しません

It's said in Toraja that everybody has

トラジャでは 人間は皆

sort of a predetermined amount of life.

寿命が決まっていると 考えられています

It's called the sunga'.

このことはスンガと呼ばれます

And like a thread, it should be allowed to unspool

糸巻きがほどけるように 自然に終わるところまで

to its natural end.

天寿を全うするというわけです

So by having death as a part

文化的 社会的な意味で

of the cultural and social fabric of life,

命の営みの一部として 死を捉える考え方は

people's everyday decisions about their health

人々が日常的に行う 健康についての判断や

and healthcare are affected.

健康管理に影響します

The patriarch of my husband's maternal clan,

夫の母方の部族の長は

Nenet Katcha,

ネネット カチャという人ですが

is now approaching the age of 100, as far as we can tell.

もうすぐ100歳だろうと 言われています

And there are increasing signs

彼がプヤへと旅立つ日が

that he is about to depart on his own journey for Puya.

近づいているという兆候が 着々と増えてきています

And his death will be greatly mourned.

彼が亡くなったら 皆は大いに嘆き悲しむでしょう

But I know that my husband's family

でも夫の家族は その時が来るのを

looks forward to the moment

楽しみにしています

when they can ritually display

その時には儀式を通じて 彼の存在が 家族にとって

what his remarkable presence has meant to their lives,

どんなに素晴らしかったか 皆で誇示できるのです

when they can ritually recount

儀式として

his life's narrative,

コミュニティーの歴史に絡めて

weaving his story

彼にまつわる話をしながら

into the history of their community.

彼の人生の物語を 語ることができるのです

His story is their story.

長老の話は皆の話です

His funeral songs will sing them a song about themselves.

彼の葬儀の歌は 皆のことを歌う歌でしょう

And it's a story that has no discernible beginning,

そしてその物語には はっきりとした始まりもなければ

no foreseeable end.

わかりやすい終わりもありません

It's a story that goes on

物語は続くのです

long after his body no longer does.

彼の体がなくなった後も ずっと

People ask me if I'm frightened or repulsed

物理的に死が そこらじゅうに存在して

by participating in a culture

出迎えてくれるような文化に 交わって

where the physical manifestations of death

恐怖や不快感を持たないかと

greet us at every turn.

聞かれますが

But I see something profoundly transformative

死を 単なる生物学的な過程としてではなく

in experiencing death as a social process

社会的な過程として経験することに

and not just a biological one.

私は大いなる変革の可能性を 感じています

In reality, the relationship between the living and the dead

実際 生きている者と 死んだ者との関係は

has its own drama in the U.S. healthcare system,

アメリカの医療制度において ドラマを巻き起こしています

where decisions about how long to stretch

命の糸をどこまで伸ばすか 決断する時

the thread of life are made based on our emotional

医学的に延命がどこまで可能か というだけでなく

and social ties with the people around us,

周りの人たちとの感情的 社会的つながりが

not just on medicine's ability to prolong life.

関わってくるのです

We, like the Torajans,

私たちは トラジャの人々と同様に

base our decisions about life

生命に関わる決断をするとき

on the meanings and the definitions

自分たちの概念における 死の意味や定義を

that we ascribe to death.

基準に考えます

So I'm not suggesting that anyone in this audience

私は皆さんに さっそくトラジャの伝統を

should run out and adopt the traditions

取り入れなさいと 言っているのではありません

of the Torajans.

取り入れなさいと 言っているのではありません

It might be a little bit difficult

アメリカで実践するのは

to put into play in the United States.

ちょっと難しいでしょう

But I want to ask what we can gain

でも考えたいのです 肉体の死を

from seeing physical death not only as a biological process

単なる生物学的な過程の一環から もっとスケールを広げて―

but as part of the greater human story.

人類のストーリーの一部と考えたら 何が得られるだろうと

What would it be like to look on

死んだ姿をした人間に対して 愛情を持ち

the expired human form with love

切っても切れない 自分たちの一部と見なしたら

because it's so intimately a part of who we all are?

どうなるでしょうか

If we could expand our definition of death

もし私たちが 死の定義を広げて

to encompass life,

そこに人生をも 含むことができたら

we could experience death as part of life

私たちは死を 人生の一部として経験し

and perhaps face death

死と直面しても

with something other than fear.

恐れとは別の何かを 感じるかもしれません

Perhaps one of the answers to the challenges

アメリカの医療制度―

that are facing the U.S. healthcare system,

とりわけ終末期医療が 直面している課題に対し

particularly in the end-of-life care,

答えの一つとなるのは

is as simple as a shift in perspective,

視点を変えるというような 単純なことかもしれません

and the shift in perspective in this case

この場合 視点を変えるというのは

would be to look at the social life of every death.

一つ一つの死が持つ 社会的な命に目を向けることでしょう

It might help us recognize that the way we limit

医学的 生物学的にしか

our conversation about death

死について語れない

to something that's medical or biological

私たちのやり方は

is reflective of a larger culture that we all share