仏教は無神論的宗教か？ (Is Buddhism an Atheistic Religion?)

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According to Buddhist tradition, around 2,500 years ago in India, two young priests were debating the most direct path to union with Brahma, the Hindu creator god.

仏教の伝統によると、2500年ほど前のインドで、2人の若い僧侶がヒンドゥー教の創造神であるブラフマーと合一するための最も直接的な道について議論していた。
Reaching an impasse, they decided to get a third opinion.

行き詰まった彼らは、サードオピニオンを得ることにした。
A third opinion from the Awakened One himself, the Buddha.

覚醒者であるブッダ自身による3つ目の意見だ。
After listening carefully to their arguments, the Buddha asked,

彼らの言い分を注意深く聞いた後、ブッダは尋ねた、
Well, has anyone back to the seventh generation of teachers seen Brahma with their own eyes?

では、7代目までの教師で、梵天を自分の目で見た人はいるのだろうか？
No, Master Gautama, they admitted.

いいえ、ゴータマ様、彼らは認めました。
Since apparently no one had met Brahma face to face, the Buddha declared their goal laughable, vain, and empty.

どうやら誰も梵天と対面したことがないようなので、ブッダは彼らの目標は笑い話で、むなしく、空虚なものだと断じた。
This story is recorded in the Tevijja Sutta, an early Buddhist text from around the 2nd century BCE.

この話は、紀元前2世紀ごろに書かれた初期の仏教書『テヴィジャ・スッタ』に記されている。
And it sounds kind of atheistic, right?

無神論的な響きがあるよね？
As in, the Buddha is rejecting the notion of a creator god with a capital G.

つまり、仏陀は大文字のGを持つ創造神という概念を否定しているのだ。
There's a widespread assumption that Buddhism is fundamentally an atheistic religion, or maybe not a religion at all, but a way of life, or a set of practices that you could do without any appeal to the supernatural.

仏教は基本的に無神論的な宗教である、あるいはまったく宗教ではなく、超自然的なものに訴求することなく行える生き方や一連の修行であるという思い込みが広まっている。
Even big-name atheists like Sam Harris have found a lot of value in Buddhist ideas and practices, even while at the same time rejecting its supernatural claims.

サム・ハリスのような大物無神論者でさえ、仏教の超自然的な主張を否定しながらも、仏教の思想や実践に多くの価値を見出している。
So, can we call Buddhism atheistic?

では、仏教は無神論的と言えるのだろうか？
Well, no, for the most part.

まあ、大部分は違うね。
As we saw in the Tevijja Sutta, the Buddha rejected the notion of a supreme creator god, and taught there was no ultimate beginning to the universe.

テヴィジャ・スッタで見たように、ブッダは至高の創造神という概念を否定し、宇宙に究極の始まりはないと説いた。
But he did not reject the existence of gods in general, and other supernatural beings.

しかし、神々やその他の超自然的存在の存在を否定したわけではない。
In these early centuries, the Buddhist pantheon included many Indian supernatural figures, and as it spread to other cultures and regions, the veneration of local deities and spirits was often integrated into Buddhism.

仏教が他の文化や地域に広まるにつれ、その土地の神々や精霊の崇拝が仏教に組み込まれることが多くなった。
But the importance or role of these supernatural beings can differ a lot depending on the form of Buddhism.

しかし、これらの超自然的存在の重要性や役割は、仏教の形式によって大きく異なることがある。
The two major branches of Buddhism are Theravada and Mahayana.

仏教には大きく分けて上座部仏教と大乗仏教がある。
Theravada, meaning the teaching of the elders, is the oldest surviving Buddhist school, and is primarily practiced in Southeast Asian countries such as Sri Lanka, Thailand, and Cambodia.

長老の教えを意味するテーラワーダは、現存する最古の仏教宗派で、主にスリランカ、タイ、カンボジアなどの東南アジア諸国で信仰されている。
It emphasizes the teachings of the Buddha found in the Pali Canon, and generally maintains a more reserved approach to the role of deities and supernatural beings in the pursuit of enlightenment.

パーリキヤノンにある釈迦の教えを重視し、悟りの追求における神々や超自然的な存在の役割については、一般的に控えめなアプローチを維持している。
Mahayana Buddhism, on the other hand, which means the great vehicle, emerged around the 1st century BCE, and is widely practiced across East Asian countries like China, Japan, and Korea.

一方、大乗仏教は大いなる乗り物という意味で、紀元前1世紀頃に興り、中国、日本、韓国などの東アジア諸国で広く信仰されている。
Mahayana introduced new scriptures and concepts, including the idea of bodhisattvas, compassionate beings who postponed their enlightenment to help all sentient beings.

大乗仏教は新しい経典と概念を導入し、その中には菩薩の考えも含まれていた。菩薩とは、すべての衆生を助けるために悟りを先延ばしにした慈悲深い存在である。
In Mahayana traditions, these bodhisattvas, along with various Buddhas and other divine beings, play a more active role in the spiritual lives of practitioners.

大乗仏教では、これらの菩薩は様々な仏や他の神聖な存在とともに、修行者の精神生活においてより積極的な役割を果たす。
Devotional practices directed toward these beings are an integral part of the path to enlightenment.

これらの存在に向けた献身的な修行は、悟りへの道の不可欠な部分である。
People often venerate or pray to them for guidance and protection, which can make them appear more god-like in their attributes and functions.

人々はしばしば彼らを崇拝し、導きや保護を祈る。
In recent years, there's also been a growing interest in what's called secular Buddhism, especially in Western countries.

近年、特に欧米諸国では世俗仏教と呼ばれるものへの関心も高まっている。
Secular Buddhists identify as Buddhist and engage in Buddhist practices, but may themselves be metaphysical naturalists, meaning they don't believe in any supernatural phenomena.

世俗仏教徒は仏教徒であることを自認し、仏教の実践に従事しているが、彼ら自身が形而上学的自然主義者である場合もある。
This approach to Buddhism focuses on the practical and philosophical aspects of the Buddha's teachings, while downplaying or reinterpreting the supernatural elements found in traditional Buddhist cosmology.

この仏教へのアプローチは、伝統的な仏教の宇宙観に見られる超自然的な要素を軽視または再解釈する一方で、仏陀の教えの実践的かつ哲学的な側面に焦点を当てている。
So, acknowledging this diversity, let's start by exploring how Buddhist scriptures describe the universe and the gods within it.

そこで、この多様性を認めた上で、仏教の経典が宇宙とその中の神々をどのように描写しているかを探ることから始めよう。
According to Buddhist cosmology, the universe is populated by mortal gods called devas, a Sanskrit and Pali word literally meaning radiant one or shining one.

仏教の宇宙観によれば、宇宙にはデーヴァと呼ばれる死すべき神々が住んでいる。
The word is distantly related to the English word divinity, as part of the Indo-European language family.

インド・ヨーロッパ語族に属するこの言葉は、英語のdivinityと遠縁の関係にある。
But these devas are not all-knowing, they are not all-powerful, and they are not eternal.

しかし、これらのデーヴァは全知全能ではなく、万能でもなく、永遠でもない。
They're more like the universe's fancy VIPs, but they're stuck in the cycle of rebirth along with humans, animals, and ghosts.

彼らはむしろ宇宙の空想上のVIPのようなものだが、人間、動物、幽霊とともに再生のサイクルから抜け出せないでいる。
And it's possible for a human to be reborn as a deva as a result of their virtuous actions.

そして、人間が徳を積んだ結果、デーヴァに生まれ変わることも可能なのだ。
Now, this gets complicated, so buckle up.

さて、ややこしくなるので、シートベルトを締めて。
Devas exist in three realms.

デーヴァは3つの領域に存在する。
From lowest to highest, we first have Kamadhatu, the realm of desire.

最低のものから最高のものへと、まず欲望の領域であるカマダトゥがある。
Then there's Rupadhatu, the realm of subtle materiality, also known as the realm of form.

そしてルパダトゥ（Rupadhatu）があり、これは微細な物質性の領域で、形の領域としても知られている。
And then there's Arupadhatu, the immaterial or formless realm.

そして、アルパダトゥ（Arupadhatu）がある。
These realms are located on and above the center of the Buddhist universe, Mount Meru.

これらの世界は、仏教の宇宙の中心であるメルー山の上とその上に位置している。
This is the vertical axis of the entire universe in Buddhist cosmology.

これは仏教の宇宙論では宇宙全体の縦軸である。
Stretching up from the summit of Mount Meru and in the sky above it are layers of heavens.

メルー山の頂上とその上空には、幾重にも重なる天空が広がっている。
31 realms stacked upon each other, 26 of which are devalokas, realms of existence where devas live.

31の領域が積み重なっており、そのうちの26はデーヴァローカ（デーヴァが住む存在領域）である。
Each layer has its own unique characteristics and is occupied by specific devas.

それぞれの層には独自の特徴があり、特定のデーヴァが住んでいる。
At the bottom of this cosmic layer cake are the six heavens of the lowest realm, the desire realm.

この宇宙のレイヤーケーキの底にあるのは、最下層の領域である欲望の領域の六天である。
There's the heaven of the four heavenly kings, located on the upper slopes of Mount Meru.

メルー山の斜面上部にある四天王の天国がある。
On its summit is the heaven of the 33 devas, Trayastrimsa, which is ruled by the deva chakra, also known as Indra.

その頂上には、インドラとしても知られるデーヴァ・チャクラが支配する33のデーヴァの天国、トレイヤストリムサがある。
You might recognize him as a prominent Vedic god in the Rig Veda.

リグ・ヴェーダに登場する著名なヴェーダの神として認識されているかもしれない。
There's also the heaven of the contented, or Tushta, where the future Buddha Maitreya is believed to live.

また、未来の仏陀弥勒菩薩が住むと信じられている満足の天（トゥシュタ）もある。
And at the highest level of the realm of desire, you have the home to the malignant celestial king Mara.

そして、欲望の領域の最高レベルには、悪性の天界王マーラの住処がある。
So, yeah, there are a lot of devas, and we've only covered the entry-level heavens.

そう、デーヴァはたくさんいて、まだ入門レベルの天界しかカバーしていない。
In the middle realm, Rupadhatu, or the form realm, you start running into the big leagues, the Brahma gods.

中間の領域であるルパダトゥ（形相の領域）では、大リーグであるブラフマーの神々に出くわすようになる。
These devas have longer lifespans, bigger celestial bodies, and generally just more splendor.

これらのデーヴァは、寿命が長く、天体が大きく、一般的に、より華麗である。
While the devas of the lower heavens might live for a few hundred or thousand years, the devas of the higher heavens live for tens or hundreds of thousands of years.

下天のデーヴァは数百年、千年生きるかもしれないが、高天のデーヴァは数万年、数十万年生きる。
In fact, years aren't even a useful unit of time when measuring the lifespan of these devas.

実際、これらのデーヴァの寿命を測るのに、年という単位は役に立たない。
They live for kalpas, or eons.

彼らは劫の間、つまり何年も生きる。
The gods of the lower heavens eat food and have sex, while the gods of the upper realms don't eat and procreate simply by embracing, holding hands, or smiling at each other.

下界の神々は食べ物を食べ、セックスをするが、上界の神々は食事をせず、抱き合ったり、手をつないだり、微笑み合ったりするだけで子孫を残す。
In fact, in one heaven, they procreate with a single glance.

実際、ある天国では、彼らは一目見ただけで子孫を残す。
So, watch your eye contact if you ever get reborn there. Things could get awkward.

だから、もしそこで生まれ変わったら、アイコンタクトに気をつけて。気まずくなるかもしれない。
And don't get me started with the devas residing in the highest realm, the immaterial realm.

そして、最高の領域である非物質界に存在するデーヴァと一緒にしないでほしい。
Well, they don't even have bodies. Their existence is entirely mental.

まあ、彼らには肉体すらない。彼らの存在は完全に精神的なものだ。
They've transcended the physical world entirely, living in such a refined state that it's impossible to even say where they exist.

彼らは物理的な世界を完全に超越し、どこに存在しているのかさえわからないほど洗練された状態で生きている。
It's like trying to point to a thought or a dream. Where exactly is it?

思考や夢を指し示そうとするようなものだ。それはいったいどこにあるのか？
But even these devas, devas at the highest pinnacle of immaterial existence, whose lives appear to be infinite, they cannot escape one fundamental truth of Buddhism.

しかし、非物質的存在の最高峰にいるデーヴァたちでさえ、その生命は無限にあるように見えるが、仏教の根本的な真理から逃れることはできない。
Everything is impermanent.

すべては無常である。
No matter how long they live, no matter how splendid their bodies are, they don't possess a permanent essence.

どんなに長生きしても、どんなに立派な肉体を持っていても、永遠の本質を持っているわけではない。
They will eventually die and be reborn.

いずれは死んで生まれ変わる。
According to various sutras, there are five warning signs when a deva of the realm of desire is about to die.

さまざまな経典によると、欲界のデーヴァが死のうとするときには、5つの警告サインがあるという。
Their garland of flowers begins to fade, their clothes and palace become dusty, they begin to sweat, their body becomes opaque and loses its shine, and their throne becomes uncomfortable.

花の花輪は色あせ始め、衣服や宮殿は埃っぽくなり、汗をかき始め、体は不透明になって輝きを失い、玉座は居心地が悪くなる。
Then before they die, they witness their next rebirth.

そして死ぬ前に、次の生まれ変わりを目撃する。
This alone is said to be absolutely excruciating.

これだけでも絶対に耐えられないと言われている。
Imagine you're a deva, you're living in absolute splendor, and now you're witnessing your next lifetime that will almost certainly be dramatically worse.

自分がデーヴァで、絶対的な素晴らしさの中で生きていて、そして今、ほとんど間違いなく劇的に悪くなるであろう次の生涯を目の当たりにしていると想像してみてほしい。
It's quite literally all downhill from here, down the slopes of Mount Meru.

ここからは文字通り、メルー山の斜面を下っていく。
Of course, unless they can hear the teachings of the Buddha and attain nirvana.

もちろん、仏陀の教えを聞いて涅槃に達することができれば話は別だが。
This is why the Buddha himself is often described as a teacher of gods and men.

ブッダ自身がしばしば神々と人間の師と形容されるのはこのためである。
So yes, Buddhism definitely acknowledges the existence of countless gods.

そう、仏教は間違いなく無数の神々の存在を認めている。
The question isn't whether they exist.

問題は彼らが存在するかどうかではない。
According to the scriptures, they do.

聖典によれば、そうだ。
The question is, can humans interact with these beings?

問題は、人間がこれらの存在と交流できるかということだ。
And more importantly, can they assist us toward full liberation?

そしてもっと重要なのは、彼らが完全な解放に向けて私たちを支援できるかということだ。
Which is, after all, the ultimate goal.

結局のところ、それが究極の目標なのだ。
This is where regional differences matter.

そこで重要になるのが地域差だ。
From the Theravada perspective, the answer is not really.

テーラワーダの観点からすると、答えはそうではない。
While gods do exist, they can't do much to save us.

神々は存在するが、私たちを救うことはできない。
This is partly because the higher gods of the plane of formlessness are way beyond our reach.

これは、形のない平面の高次の神々が、私たちの手の届かないところにいるからでもある。
Simply because these beings have no physical form or location.

これらの存在には物理的な形も場所もないからだ。
They're entirely composed of mind.

彼らは完全にマインドで構成されている。
Even the gods that occupy the 16 or so heavens of the form realm are also out of our league for the most part.

16ほどの天界にいる神々でさえ、ほとんどの場合、私たちの足元にも及ばない。
Sure, the Buddha and a few of his most talented students are said to have contacted them.

確かに、ブッダとその最も優秀な弟子数人は彼らと接触したと言われている。
But for the rest of us mortals, not so much.

しかし、私たち人間にとってはそうではない。
But even if we could somehow contact these higher gods, they can't really help us toward awakening.

しかし、仮に高次の神々とコンタクトできたとしても、彼らが私たちを覚醒へと導いてくれることはない。
Since, as we've said, they're also trapped in the cycle of death and rebirth.

これまで述べてきたように、彼らもまた死と再生のサイクルに囚われているのだから。
In fact, the heavenly realms lack the proper conditions for awakening.

実際、天界には覚醒のための適切な条件が欠けている。
Put simply, life is too comfy there.

簡単に言えば、そこでの生活は快適すぎるのだ。
These gods are said to be compassionate, but they're prone to delusion.

これらの神々は慈悲深いと言われているが、妄想を抱きやすい。
For example, they might end up thinking that they are the eternal creator.

例えば、自分が永遠の創造主だと思い込んでしまうかもしれない。
For example, consider a story found in the Kavata Sutta, a text from the Pali Canon.

例えば、パーリ語聖典の一節、カヴァタ・スッタにある物語を考えてみよう。
In this text, the Buddha tells a story about a monk who ascends into the heavens, stopping at different heavens along the way, and asking the devas living there to answer his question about the ultimate nature of reality.

この文章の中でブッダは、ある僧侶が天に昇り、途中でさまざまな天界に立ち寄り、そこに住むデーヴァたちに、現実の究極的な性質についての質問に答えてくれるよう頼むという話を語っている。
How and where do the elements fire, water, earth, and wind come to an end?

火、水、土、風のエレメントは、どこでどのように終わりを迎えるのか？
First, he ascends to the realm of the four great kings, which, as we've seen, is a lower heavenly realm on the slopes of Mount Meru.

まず、彼は四大王の領域に昇る。それは、これまで見てきたように、メルー山の斜面にある天の下界である。
And he asks the devas living there, friends, where do these four great elements cease without remainder?

そして、そこに住むデーヴァたちに、友よ、この四大元素はどこで止まるのか？
They say, we also don't know, but there are the gods of the 33 who are higher and more sublime than we.

私たちにもわからないが、私たちよりも高く崇高な33の神々がいる、と彼らは言う。
They should know.

彼らは知るべきだ。
So the monk continues to ascend through higher and higher heavens, the realm of the 33 gods, and then the Tushita gods.

僧侶は、より高い天界、三十三神の領域、そして兜率天（とそつてん）の神々へと昇り続ける。
And in each realm, the gods just don't know and keep giving him the runaround, sending him higher and higher up the heavenly chain.

そしてそれぞれの領域で、神々はただ知らないだけで、彼を天界の鎖の上へ上へと送り込み、逃げ回らせ続けている。
Until finally, the monk encounters Brahma himself.

修行僧はついに梵天に出会う。
But Brahma tries to dodge the question, three times, each time bragging that he is the great Brahma, the conqueror, the all-seeing, the all-powerful, the creator.

しかし、ブラフマーは3度も質問をかわそうとし、そのたびに自分は偉大なブラフマーであり、征服者であり、すべてを見通す者であり、万能であり、創造主であると自慢する。
And when the monk insists on an answer, Brahma then takes him aside.

僧侶がどうしても答えたいと言うと、梵天は僧侶を脇に連れて行った。
These gods of the retinue of Brahma believe there is nothing that the great Brahma does not know.

ブラフマーの従者の神々は、偉大なるブラフマーが知らないことは何もないと信じている。
That is why I did not say in their presence that I too don't know where the four great elements cease without remainder.

だから、彼らの前で、私も四大元素がどこで途絶えてしまうのかわからないとは言わなかった。
So he doesn't know everything, and he didn't want to admit it to save face in front of the other devas.

だから彼はすべてを知っているわけではなく、他のデーヴァたちの前で面目を保つために認めたくなかったのだ。
The Buddha tells this story to illustrate the limitations of seeking answers from the devas.

ブッダはこの話を、デーヴァに答えを求めることの限界を説明するために語っている。
Even when a gifted monk consults even the supposed creator himself, they're generally unable to offer much help since their wisdom and insight are always inferior to the Buddha.

才能ある僧侶が創造主であるはずの仏陀に相談しても、彼らの知恵や洞察力は常に仏陀より劣っているため、大した助けは得られないのが一般的だ。
So humans have little use for these gods, especially when it comes to awakening.

だから人間は、特に覚醒に関しては、これらの神々にはほとんど用はない。
This fits right in with the Buddha's teachings, that the ultimate goal of awakening can only be achieved through insight, wisdom, ethics, and self-cultivation through meditation.

これは、覚醒という究極の目標は、洞察力、知恵、倫理観、そして瞑想による自己修養によってのみ達成できるという仏陀の教えとぴったり一致する。
The emphasis is on one's thoughts, words, and actions determining the course of rebirth.

強調されているのは、自分の考え、言葉、行動が生まれ変わりの道を決めるということだ。
That leaves us with the lower devas of the realm of desire.

残るは欲望の領域の下層のデーヴァたちだ。
These devas are closer to us humans, and they might be open to helping us if people share some of their good karma with them.

これらのデーヴァは私たち人間に近い存在であり、人々が善いカルマの一部を分かち合えば、私たちを助けてくれるかもしれない。
Examples of these gods include the aforementioned Chakra, the king of the Trayastrimsa heaven.

これらの神々の例としては、前述のチャクラ、トレイヤストリムサ天国の王が挙げられる。
Also Maitreya, who will someday be reborn as the next Buddha.

いつか次の仏陀として生まれ変わる弥勒菩薩も。
And the also aforementioned four heavenly kings, the devas who preside over each of the four cardinal directions.

そして、前述の四天王は、四つの方角をそれぞれ司るデーヴァである。
Even though the Pali Canon does not endorse worshipping them, you can find shrines to these devas at Theravada temples, or just around town.

パーリキヤノンでは、これらのデーヴァを崇拝することを推奨していないにもかかわらず、テーラワーダ寺院や街のあちこちで、これらのデーヴァの祠を見つけることができる。
For example, there are shrines to various devas around downtown Bangkok, where devotees make offerings, light incense, or pray, petitioning the deva for protection.

たとえば、バンコクの繁華街のあちこちにさまざまな悪魔を祀る祠があり、信者はそこで供物を捧げたり、線香をたいたり、祈りを捧げて悪魔の守護を願ったりする。
In fact, Chakra is one of the most popular devas in Thailand.

実際、チャクラはタイで最も人気のあるデーヴァのひとつだ。
He's even on the flag of Bangkok and is the symbol of the Bangkok Metropolitan Administration, a symbol of service who embodies the role and figure of the mayor of Bangkok.

バンコクの国旗にも描かれている彼は、バンコク都のシンボルであり、バンコク市長の役割と姿を体現する奉仕のシンボルである。
These devas are also sometimes invoked in Theravada ritual chants called paritta, the practice of chanting short verses from a sutra for protection.

これらのデーヴァは、パリッタと呼ばれる上座部仏教の儀式の中で呼び出されることもある。
This is a particularly popular practice among Theravada Buddhists at all sorts of events, including weddings, funerals, or house blessings.

これは、冠婚葬祭や家の祝福など、あらゆる行事の際に上座部仏教徒の間で特にポピュラーな習慣である。
One chant reads,

ある聖歌にはこうある、
May there be for me all blessings,

私にすべての祝福がありますように、
May all the devas guard me well,

すべてのデーヴァが私をしっかりと守ってくれますように、
By the power of all the Buddhas,

すべての仏陀の力によって、
Ever in safety may I be.

いつまでも安全でありますように。
So devas may be called upon for protection, but notice the chant does immediately pivot to the Buddhas.

そのため、悪魔は守護のために呼び出されるかもしれないが、詠唱はすぐに仏陀に軸足を移すことに気づく。
Of course, the way these gods are venerated varies quite a bit depending on where you are in the Theravada world.

もちろん、これらの神々の崇拝の仕方は、テーラワーダ世界のどこにいるかによってかなり異なる。
Local deities and spirits get more attention in some countries compared to others.

地元の神々や精霊は、他の国に比べてより注目されている。
So while devas can be called upon for a little extra help, enlightenment is still something you've got to work on for yourself.

だから、デーヴァに助けを求めることはできても、悟りというのは自分で開くものなのだ。
Though this question of whether these devas truly exist might tell us more about our own assumptions of what counts as atheism in the first place.

とはいえ、こうしたデーヴァが本当に存在するのかという疑問は、そもそも無神論とは何なのかという私たち自身の思い込みについて、より多くを教えてくれるかもしれない。
The scholar Rupert Gethin points out that in a lot of Buddhist texts, devas lend themselves to a psychological interpretation in which they represent different mental states.

学者のルパート・ゲティンは、多くの仏典において、デーヴァはさまざまな精神状態を表すという心理学的解釈に適していると指摘する。
For example, in one set of teachings called the Vanasamhita within the Samhita Nikaya, there's a series of stories about devas visiting monks living in the forest, urging them not to be lazy.

例えば、『サムヒター・ニカーヤ』の中の『ヴァナサムヒター』と呼ばれる一連の教えの中には、森に住む僧侶たちのもとをデーヴァたちが訪れ、怠け者にならないように促すという話がある。
The devas represent positive mental qualities to keep the monks motivated in their meditation practice.

デーヴァたちは、僧侶たちの瞑想修行のモチベーションを保つために、ポジティブな精神的資質を表している。
In other texts like the Mara Samhita,

マーラー・サムヒター』のような他の書物では、
Mara shows up to tempt monks, nuns, and even the Buddha himself.

マーラは僧侶や尼僧、さらには仏陀自身を誘惑するために現れる。
Mara personifies the five hindrances of Buddhism.

マーラーは仏教の五障を擬人化している。
Sensory desire, ill will, sloth, worry, and doubt.

感覚的な欲望、悪意、怠惰、心配、疑念。
Dr. Gethin argues that this is not about demythologizing Buddhism.

ゲティン博士は、これは仏教を非神話化することではないと主張する。
In fact, these texts encourage the psychological interpretation of devas.

実際、これらのテキストはデーヴァの心理学的解釈を奨励している。
The text called the Sutta Nipata describes the armies of Mara in psychological terms.

スッタ・ニパータと呼ばれるテキストは、マーラの軍勢を心理学的な言葉で描写している。
Sensual desire is called your first army.

官能的な欲望は第一軍と呼ばれる。
Discontent, your second.

不満、2つ目。
Your third is called hunger and thirst.

3つ目は飢えと渇きだ。
Your fourth, craving.

4つ目の渇望。
Your fifth is called tiredness and sleepiness.

5番目は疲れと眠気だ。
Your sixth, fear.

あなたの6番目、恐怖。
The point is, within Buddhist texts, we often find figurative or psychologized interpretations of Buddhist cosmology.

重要なのは、仏典の中には、仏教の宇宙観を比喩的に、あるいは心理学的に解釈したものがしばしば見られるということだ。
Descriptions of the god realms may be taken as literal descriptions of places and their literal inhabitants.

神々の領域に関する記述は、文字どおりの場所と、文字どおりの住人に関する記述と受け取ることができる。
Other texts will often say that all cosmology is really just the projection of human minds.

他の文章では、すべての宇宙論は人間の心の投影に過ぎない、とよく言われる。
So, many Buddhists throughout history have considered gods to be literal beings.

だから、歴史を通じて多くの仏教徒は神々を文字通りの存在と考えてきた。
Others, most likely the philosophical types, interpreted the existence of the gods and heavens in more figurative or psychological terms.

また、神々や天の存在をより比喩的、心理学的に解釈した哲学者もいた。
And both can exist within the same tradition.

そして、その両方が同じ伝統の中に存在し得る。
The impulse to determine whether Buddhists either did or did not believe in devas reveals a framework rooted in debates within Christian Europe, where distinctions between atheism and theism are clear-cut categories.

仏教徒がデーヴァを信じるか信じないかを決定しようとする衝動は、無神論と有神論の区別が明確なカテゴリーであるキリスト教ヨーロッパ内の議論に根ざした枠組みを明らかにしている。
But such binary distinctions might not readily apply to Buddhism.

しかし、そのような二元的な区別は仏教には当てはまりにくいかもしれない。
As we turn to Mahayana Buddhism, this binary is further blurred, with Mahayana's emphasis on bodhisattvas.

大乗仏教に目を向けると、大乗は菩薩に重きを置いているため、この二元論はさらに曖昧になる。
Compassionate beings who've reached a high level of enlightenment but postponed their final liberation to help all sentient beings.

高いレベルの悟りに達したが、すべての衆生を助けるために最終的な解脱を延期した慈悲深い存在。
Mahayana Buddhists view these bodhisattvas not merely as abstract role models, but as powerful celestial beings who can be called upon for assistance and guidance.

大乗仏教徒は、これらの菩薩を単に抽象的な模範としてではなく、援助と導きを求めることができる強力な天人として見ている。
And so devotional practices directed toward various bodhisattvas and buddhas are an integral part of the Mahayana path.

そして、さまざまな菩薩や仏陀に向けた献身的な修行は、大乗仏教の道の不可欠な部分なのだ。
And these beings often appear godlike.

そして、これらの存在はしばしば神のように見える。
For example, the bodhisattva of compassion, Avalokiteshvara, is one of the most widely revered figures across the Mahayana world, and is conceptualized as a cosmic being.

例えば、慈悲の菩薩である観音菩薩は、大乗世界全体で最も広く崇拝されている人物の一人であり、宇宙の存在として概念化されている。
One Mahayana sutra even claims that the Hindu gods Brahma, Vishnu, and Shiva emanated from Avalokiteshvara, and images of him can be found in Buddhist temples throughout Asia.

ある大乗経典では、ヒンドゥー教のブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神々は観音から発したとさえ主張しており、観音像はアジア各地の仏教寺院で見ることができる。
Other prominent bodhisattvas include Manjushri, who is associated with wisdom, and Kshitigarbha, who's believed to assist beings in the hell realms.

他の著名な菩薩には、知恵に関連する文殊菩薩や、地獄の世界にいる衆生を助けると信じられているクシティガルバがいる。
Amitabha Buddha is another central figure, especially in Pure Land Buddhism.

阿弥陀如来もまた、特に浄土真宗において中心的な存在である。
Amitabha Buddha resides in Sukhavati, one of several heavenly realms called a Pure Land, a place believed to exist outside of samsara where you can be reborn to pursue the bodhisattva path and achieve nirvana more easily.

阿弥陀如来は、浄土と呼ばれるいくつかの天界のひとつであるスカーヴァティに住んでいる。浄土とは、輪廻の外に存在すると信じられている場所で、菩薩の道を追求し、より簡単に涅槃に到達するために生まれ変わることができる場所である。
Followers believe that by reciting Amitabha's name with sincere faith, they can be reborn in Sukhavati, though these practices are seen as complementary rather than a replacement for individual efforts toward wisdom and compassion.

信者たちは、阿弥陀仏の御名を真摯な信仰心を持って唱えることで、スカーヴァティに生まれ変われると信じているが、これらの修行は、知恵と慈悲に向けた個人の努力に取って代わるものではなく、むしろ補完的なものと考えられている。
In Mahayana Buddhism, the idea of skillful means, or upaya, is important for understanding the Buddha's teachings about devas.

大乗仏教では、デーヴァに関するブッダの教えを理解するために、巧みな手段（ウパーヤ）という考え方が重要である。
The idea is that the Buddha tailored his teachings to fit the audience he was speaking to, which, for the cultural context of ancient India, involved devas.

つまり、ブッダは自分の教えを聴衆に合わせて調整したのであり、古代インドの文化的背景からすれば、その聴衆にはデーヴァが含まれていたのである。
So teachings and rituals regarding these beings are seen as practical methods to help people overcome their attachments and illusions.

そのため、これらの存在に関する教えや儀式は、人々が執着や幻想を克服するための実践的な方法とみなされている。
It's also important to consider Tibetan Buddhism.

チベット仏教を考慮することも重要だ。
While technically part of the Mahayana branch,

厳密には大乗仏教に属する、
Tibetan Buddhism has developed its own unique cosmology and practices.

チベット仏教は独自の宇宙観と修行を発展させてきた。
In addition to the usual Mahayana caste of bodhisattvas and buddhas,

通常の大乗仏教のカーストである菩薩と仏陀に加え、このカーストでは、菩薩と仏陀のカーストがある、
Tibetan Buddhism includes various beings, such as wrathful deities and personal meditation deities called yidams.

チベット仏教には、忿怒の神やイーダムと呼ばれる個人的な瞑想の神など、さまざまな存在がいる。
These fierce-looking beings are seen as powerful forces that can be harnessed for spiritual transformation.

これらの獰猛に見える存在は、精神的な変容のために利用できる強力な力とみなされている。
Devotion to particular teachers called lamas is also a key feature of Tibetan Buddhism.

ラマと呼ばれる特定の教師への献身もまた、チベット仏教の重要な特徴である。
Lamas are often considered to be emanations of specific buddhas or bodhisattvas.

ラマ僧はしばしば、特定の仏や菩薩の化身であると考えられている。
Tibetan cosmology also involves the tulku system.

チベットの宇宙論にもトゥルク・システムがある。
In this system, certain lamas are recognized as rebirths of previous masters.

この制度では、特定のラマ僧が以前のマスターの生まれ変わりとして認められている。
For example, the Dalai Lamas are believed to be emanations of Avalokiteshvara.

例えば、ダライ・ラマは観音菩薩の化身だと信じられている。
While individual awakening is still the ultimate goal,

個人の覚醒が究極の目標であることに変わりはない、
Tibetan Buddhists actively engage with a rich pantheon of enlightened beings and spiritual powers as part of their path.

チベット仏教徒は、その道の一部として、豊かなパンテオン（汎神論）や悟りを開いた存在や霊的な力と積極的に関わっている。
So if Buddhist cosmology is packed with gods, buddhas, cosmic bodhisattvas, and other supernatural beings, then why is Buddhism so often seen as atheistic?

では、もし仏教の宇宙観が神々や仏陀、宇宙菩薩など超自然的な存在で埋め尽くされているなら、なぜ仏教は無神論的だと思われがちなのだろうか？
This goes back to the second half of the 19th century and the colonial encounter between Europe and Asia.

これは19世紀後半、ヨーロッパとアジアの植民地時代の出会いに遡る。
Back then, European and American scholars and enthusiasts reimagined the Buddha as a great reformer whose religion required no dogma, no faith, no divinely inspired scriptures, no ritual, no worship of images, no god.

当時、ヨーロッパやアメリカの学者や愛好家たちは、ブッダを、教義も信仰も、神の霊感を受けた経典も、儀式も、像の崇拝も、神も必要としない偉大な改革者として捉え直した。
But here's the thing.

しかし、問題はここからだ。
Many of these scholars were working from a very limited selection of Buddhist texts and with little to no direct experience with living Buddhist communities.

これらの学者の多くは、非常に限られた仏典をもとに研究しており、生きた仏教共同体との直接的な経験もほとんどなかった。
They created a version of Buddhism that they deemed to be pure or original while dismissing the local Buddhist traditions of 19th century Asia as inauthentic or corrupted.

彼らは、19世紀アジアの仏教の伝統を真正でない、あるいは堕落したものとして否定する一方で、純粋な、あるいはオリジナルであるとみなす仏教のバージョンを作り上げた。
For example, the English anthropologist Thomas Huxley lamented that the original purity of the Buddha's teachings was sullied by an admixture of foreign superstitions.

たとえば、イギリスの人類学者トマス・ハクスリーは、仏陀の教えの本来の純粋さが、外国の迷信の混入によって汚されていると嘆いた。
Another English scholar, Thomas Rhys Davids, wrote that Buddha has not escaped the fate that has befallen the founders of other religions and is now under the mass of miraculous tales which have been handed down regarding him.

もう一人の英国人学者、トーマス・リース・デイヴィッズは、ブッダは他の宗教の創始者に降りかかった運命から逃れられず、現在ではブッダに関して語り継がれてきた大量の奇跡的な物語の下にあると書いている。
By dismissing these local devotional practices and traditions, scholars like Huxley and Davids perceive Buddhism as a system which knows no god in the Western sense, to quote Huxley.

ハクスリーやデイヴィッドのような学者は、このような地元の献身的な慣習や伝統を否定することによって、仏教を、ハクスリーの言葉を借りれば、西洋的な意味での神を知らないシステムとして認識している。
In their eyes, this made Buddhism uniquely compatible with science since both postulated that the universe is governed by natural laws.

彼らの目には、どちらも宇宙は自然の法則に支配されていると仮定しているため、仏教は科学とユニークな互換性を持っていると映った。
They positioned Buddhism as the opposite of what they found problematic about Christianity, a religion that requires divine intervention into history.

彼らは仏教を、キリスト教の問題点である歴史への神の介入を必要とする宗教とは正反対のものとして位置づけた。
Ironically, this new version of Buddhism, largely a product of European colonialism and European intellectual trends, was then exported back to Asia and adopted by several Asian Buddhist reformers.

皮肉なことに、この仏教の新しいバージョンは、ヨーロッパの植民地主義とヨーロッパの知的傾向の産物であったが、その後アジアに輸出され、アジアの仏教改革者たちによって採用された。
These reformers saw this reinterpretation of Buddhism as a way to defend and revive their religion in the face of the challenges posed by colonialism and Christian missionaries.

これらの改革者たちは、仏教の再解釈を、植民地主義やキリスト教宣教師による挑戦に直面して自分たちの宗教を守り、復活させる方法と考えた。
They used the branding of Buddhism and science to push back against negative stereotypes that were being spread by Christian missionaries, stereotypes that Buddhism is primitive, superstitious, or idolatrous.

キリスト教宣教師によって流布された否定的な固定観念、つまり仏教は原始的、迷信的、偶像崇拝的であるという固定観念を押し返すために、彼らは仏教と科学のブランディングを利用したのだ。
By framing Buddhism as a rational, empirical, and scientifically-minded tradition, these Asian reformers aimed to restore Buddhism's prestige and relevance in a world that was rapidly modernizing.

これらのアジアの改革者たちは、仏教を合理的で経験的、科学的思考に基づいた伝統として位置づけることで、急速に近代化する世界において仏教の威信と妥当性を回復することを目指した。
This whole process of reinterpreting and reforming Buddhism is known as Buddhist modernism, and it had a huge impact on how Buddhism developed in the 20th century.

仏教を再解釈し、改革するこのプロセス全体を仏教モダニズムと呼び、20世紀の仏教の発展に大きな影響を与えた。
It led to a new emphasis on meditation, made Buddhist practice more accessible to the laity, and the emergence of new forms of Buddhism that were adapted to Western audiences.

瞑想に新たな重点が置かれるようになり、仏教の修行が信徒にとってより身近なものになり、西洋の聴衆に適応した新しい形の仏教が出現した。
One of the biggest names in this movement was Anagarika Dharmapala, a Sinhalese Buddhist reformist and member of the Theosophical Society.

この運動で最も有名な人物の一人が、シンハラ仏教の改革派で神智学協会の会員であったアナガリカ・ダルマパラである。
He promoted the Buddha as a scientist and Buddhism as a religion compatible with modern science, in contrast with the perception of Jesus as a miracle-working healer and Christianity as an unscientific or speculative religion.

イエスは奇跡を起こすヒーラーであり、キリスト教は非科学的あるいは思弁的な宗教であるという認識とは対照的に、彼はブッダを科学者として、仏教を近代科学と両立する宗教として宣伝した。
He also promoted Buddhist meditation as a science of the mind, as opposed to the so-called empty rituals of other religions.

彼はまた、他の宗教のいわゆる空の儀式とは対照的に、仏教の瞑想を心の科学として広めた。
He declared,

と宣言した、
The message of the Buddha that I have to bring to you is free from theology, priestcraft, rituals, ceremonies, dogmas, heavens, hells, and other theological shibboleths.

私が皆さんに伝えなければならない仏陀のメッセージは、神学、僧侶の技巧、儀式、儀式、教義、天国、地獄、その他の神学的なしきたりにとらわれないものです。
His reforms focused on a few key elements, rejecting the authority of clergy, embracing individualism, adopting a rational and pragmatic approach to Buddhist teachings, throwing out the supernatural or magical aspects of Buddhism, and insisting that Buddhism is a philosophy rather than a religion.

聖職者の権威を否定し、個人主義を受け入れ、仏教の教えに合理的で実用的なアプローチを採用し、仏教の超自然的な側面や呪術的な側面を捨て去り、仏教は宗教ではなく哲学であると主張した。
Now scholars have noticed that Dharmapala's reform project made Buddhism sound a lot like Protestant Christianity infused with European Enlightenment values, promoting rationalism, individualism, anti-ritualism, anti-clericalism, with an emphasis on doctrine and scripture.

今、学者たちは、ダルマパラの改革プロジェクトが、仏教をヨーロッパの啓蒙主義的価値観を注入したプロテスタント・キリスト教によく似ており、合理主義、個人主義、反儀式主義、反聖職者主義を推進し、教義と経典に重点を置いていることに気づいている。
In fact, this version of Buddhism is often called Protestant Buddhism.

実際、このバージョンの仏教はしばしばプロテスタント仏教と呼ばれる。
Throughout the 20th century,

20世紀を通して、
Buddhism became increasingly visible to American audiences, and a secular form of Buddhism started to emerge from the roots of Buddhist modernism.

仏教は次第にアメリカの人々の目に触れるようになり、仏教モダニズムのルーツから世俗的な仏教の形が生まれ始めた。
The Buddhist teacher and host of the Secular Buddhism podcast,

ポッドキャスト「Secular Buddhism」のホストを務める仏教教師、
Noah Rashida, defines secular Buddhism as a non-dogmatic way of understanding and practicing Buddhism.

ノア・ラシダは世俗仏教を、教義にとらわれない仏教の理解と実践の方法と定義している。
Secular Buddhism emphasizes a naturalistic interpretation of the Buddhist teachings, discarding or reinterpreting supernatural concepts like devas.

世俗仏教は、仏教の教えを自然主義的に解釈することを重視し、デーヴァのような超自然的な概念を捨てたり、解釈し直したりする。
The self-identified secular Buddhist, Stephen Batchelor, conceptualized this as Buddhism 2.0, and he's published extensively on the topic, with titles like The Faith to Doubt,

世俗的な仏教徒を自認するスティーブン・バチェラーは、これを仏教2.0として概念化し、『The Faith to Doubt（疑う信仰）』などのタイトルで、このテーマについて幅広く発表している、
Buddhism Without Beliefs.

信仰のない仏教。
Batchelor and other secular Buddhists argue that concepts like the law of karma, rebirth, and liberation from the cycle of samsara are not only irrelevant for modern practitioners, but that such beliefs actually undermine the true teachings of the Buddha.

バチェラーをはじめとする世俗的な仏教徒たちは、カルマの法則、再生、輪廻からの解脱といった概念は、現代の修行者には無関係であるだけでなく、そのような信仰は実際には仏陀の真の教えを損なっていると主張する。
The atheist author, Sam Harris, argued something similar.

無神論者のサム・ハリスも似たようなことを主張している。
Now, he doesn't identify as a secular Buddhist, but he embraces and has studied Buddhist-style meditation.

現在、彼は世俗的な仏教徒とは認めていないが、仏教式の瞑想を受け入れ、学んでいる。
He invites his readers to consider a famous saying from the Chan Buddhist monk, Linji.

彼は読者に、チャン仏教の僧侶であるリンジの有名な言葉を考えてみるよう勧める。
If you meet the Buddha on the road, kill him.

もし道で仏陀に出会ったら、殺せ。
Sounds extreme, but the statement is often interpreted to mean that we need to let go of attachments and external authorities if they prohibit us from attaining awakening, even if that attachment is to a respected teacher or doctrine.

極端に聞こえるが、この声明は、執着や外部の権威が覚醒を妨げるなら、たとえそれが尊敬する教師や教義に対する執着であったとしても、それを手放す必要があるという意味に解釈されることが多い。
Clinging to these things can actually hold us back.

こういったものに執着することは、実際に私たちの足を引っ張ることになる。
For secular Buddhists, killing the Buddha means dispensing with many elements of religious Buddhism.

世俗的な仏教徒にとって、仏陀を殺すことは宗教的な仏教の多くの要素を捨てることを意味する。
Harris writes, and considering what Buddhism can offer the world in the 21st century,

ハリスはこう書き、21世紀の世界に仏教が何を提供できるかを考えている、
I propose that we take Linji's admonishment rather seriously.

林司の戒めを真剣に受け止めることを提案したい。
As students of the Buddha, we should dispense with Buddhism.

ブッダの弟子として、私たちは仏教を捨てるべきだ。
The author and journalist Robert Wright similarly popularized a westernized secular Buddhism in his book, Why Buddhism is True, which synthesizes Buddhism with evolutionary psychology, claiming that Buddhist practices and teachings provide a practical way to alleviate the suffering rooted in our biology, psychology, and society at large.

作家でジャーナリストのロバート・ライトも、著書『なぜ仏教は真実なのか』で西洋化された世俗的な仏教を大衆化した。
Secular Buddhists accept and even encourage practices like meditation, because these are seen as offering something meaningful and even therapeutic without the need for religious belief or teachings.

世俗的な仏教徒は、瞑想のような修行を受け入れ、奨励さえしている。宗教的な信仰や教えを必要とせず、有意義なもの、さらには治療的なものを提供すると考えられているからだ。
And scholars over the years have studied this emphasis on meditation in westernized forms of Buddhism.

そして、西洋化された仏教において瞑想が重視されていることを、長年にわたって学者たちが研究してきた。
A two-year study conducted by a team led by the scholar Sarah Rahmani explored whether mindfulness meditation acts as a sort of secular religion for its practitioners, and they found that it often serves as a gateway to secular Buddhism.

サラ・ラーマニという学者が率いるチームが2年間行った研究では、マインドフルネス瞑想が実践者にとって世俗的な宗教のような役割を果たしているかどうかが調査され、マインドフルネス瞑想はしばしば世俗的な仏教への入り口として機能していることがわかった。
The study found that mindfulness practitioners often move toward three positions, atheistic Buddhism, agnostic Buddhism, or a more spiritual but not religious outlook.

マインドフルネスを実践している人は、無神論的仏教、不可知論的仏教、よりスピリチュアルだが宗教的ではない考え方の3つの立場をとることが多いことがわかった。
In their study, atheistic Buddhism refers to individuals who engage with Buddhist teachings in a naturalistic and pragmatic way while rejecting supernatural elements like karma and rebirth.

彼らの研究では、無神論的仏教とは、カルマや再生のような超自然的な要素を否定しながら、自然主義的で実用的な方法で仏教の教えに関わる個人を指す。
Agnostic Buddhism describes those who also follow Buddhist practices but remain uncertain or ambivalent about metaphysical beliefs.

不可知論的仏教とは、仏教の修行にも従うが、形而上学的な信念については不確かであったり、両義的であったりする人々を指す。
They also use mindfulness to navigate existential concerns like death.

また、死のような実存的な懸念に対処するためにも、マインドフルネスを活用している。
Those with a spiritual but not religious outlook often have negative views of traditional religion, but they report having transformative experiences during something like a meditation retreat, which lead them to believe in a higher realm or spiritual power, though they generally keep these beliefs private to maintain a secular appearance.

スピリチュアルだが宗教的でない人々は、伝統的な宗教に否定的であることが多いが、瞑想リトリートなどで変容的な体験をし、高次の領域やスピリチュアルな力を信じるようになったと報告している。
Many participants in the study distanced themselves from traditional religion, but acknowledged how mindfulness helped them reconsider its value, often describing their practice as scientific spirituality.

研究の参加者の多くは、伝統的な宗教から距離を置いていたが、マインドフルネスがその価値を再考するのに役立ったことを認めており、自分たちの実践を科学的スピリチュアリティと表現することが多かった。
But even though many, if not most, secular Buddhists reject literal interpretations of supernatural concepts like devas or karma, they still often interpret them in figurative or psychological terms, like karma being the habituation to certain kinds of brain states.

しかし、世俗的な仏教徒の多くは、ほとんどではないにせよ、デーヴァやカルマのような超自然的な概念の文字通りの解釈を拒否しているにもかかわらず、カルマがある種の脳の状態への慣れであるというように、比喩的あるいは心理学的な用語で解釈することが多い。
So, for example, actions motivated by hatred lead one to live in a hateful mind, and actions motivated by compassion lead one to live in a compassionate mind.

例えば、憎しみに突き動かされた行動は憎しみの心で生きることになり、慈しみに突き動かされた行動は慈しみの心で生きることになる。
And this is not new within Buddhism.

そして、これは仏教の中では新しいことではない。
As in the case of the gods, both literal and psychologized interpretations of doctrines like karma exist in pre-modern Buddhist texts as well.

神々の場合と同様に、カルマのような教義についても、文字通りの解釈と心理学的な解釈の両方が前近代の仏典にも存在する。
Now, some have criticized these ideas in secular Buddhism as arrogant or condescending or recreating the Buddha in their own image by ignoring any textual or historical basis to the system.

さて、世俗仏教のこうした考え方を、傲慢であるとか、見下しているとか、教典や歴史的根拠を無視して自分たちのイメージで仏陀を作り替えていると批判する人もいる。
Others have questioned if we can even still call it Buddhism after discarding so many elements of Buddhism classically defined.

また、古典的に定義された仏教の多くの要素を捨て去った後でも、それを仏教と呼べるのかという疑問を持つ人もいる。
But regardless, scholars of non-religion have started to study the movement over the past few years, examining its central claims and practices.

しかし、それとは関係なく、無宗教の研究者たちはここ数年、この運動を研究し始め、その中心的な主張と実践を検証している。
As I talk about my episode What is Atheism, non-religion is an unconventional term.

無神論とは何か』というエピソードでお話ししたように、無宗教というのは型破りな言葉です。
It refers to anything that is defined by its contrast or difference from religion, rather than by specific beliefs or practices.

特定の信仰や実践によってではなく、宗教との対比や違いによって定義されるものを指す。
In this sense, non-religion is more about what something is not than what it actually is.

この意味で、無宗教とは、何かが何であるかということよりも、何かが何でないかということなのだ。
Secular Buddhism consciously distinguishes itself from religious forms of Buddhism, and so it could be seen as a form of non-religion, shaped by its deliberate departure from a more traditional religious identity.

世俗仏教は、宗教的な仏教とは意識的に自らを区別しているため、より伝統的な宗教的アイデンティティから意図的に逸脱することによって形作られた無宗教の一形態とみなすことができる。
But this delineation between what is secular and what is religious is not a neutral distinction.

しかし、世俗的なものと宗教的なものの区別は、中立的なものではない。
For many, it's a value judgment.

多くの人にとって、それは価値判断だ。
The distinction posits that secular Buddhism is a branch of Buddhism that is universal, individualistic, and not necessarily tied to any cultural context, though this is not really the case.

この区別は、世俗仏教は普遍的で個人主義的な仏教の一派であり、どのような文化的背景にも必ずしも縛られないと仮定しているが、実際にはそうではない。
What's actually happening is they've traded one cultural context for another, a mostly secular, mostly white, and mostly western context that prioritizes a scientific spirituality.

実際に起きているのは、彼らがある文化的背景を別の文化的背景、つまり、ほとんどが世俗的で、ほとんどが白人で、科学的な精神性を優先する西洋的な背景と交換したということだ。
A scientific spirituality that can promote mental and physical health, as well as self-acceptance, self-knowledge, and self-development.

心身の健康、自己受容、自己認識、自己開発を促進する科学的スピリチュアリティ。
So while Buddhism is often perceived as atheistic or non-theistic, this is clearly not the case for the vast majority of Buddhists throughout the vast majority of Buddhist history, if we're running with certain understandings of atheism.

つまり、仏教はしばしば無神論的、あるいは非神論的であると認識されているが、無神論に対するある種の理解を前提にするならば、仏教の歴史の大部分において、大多数の仏教徒にとってそうでなかったことは明らかである。
Atheism takes several forms.

無神論にはいくつかの形がある。
Some atheists are metaphysical naturalists, rejecting all supernatural phenomena, while others lack belief in God or gods, but still might hold to some sort of supernatural belief.

形而上学的自然主義者で、超自然的現象をすべて否定する無神論者もいれば、神や神々への信仰はないが、それでも何らかの超自然的信仰を持つ人もいる。
In any case, canonical Buddhist texts and the lived experiences of Buddhists across the world demonstrate that Buddhism has a rich and complex cosmology populated by tons of gods and other supernatural beings.

いずれにせよ、仏教の正典や世界中の仏教徒の生活体験は、仏教が豊かで複雑な宇宙観を持っており、そこにはたくさんの神々や超自然的な存在が住んでいることを示している。
Though Buddhism does sometimes blur any strict binary we might try to impose between theism and atheism.

とはいえ、仏教は時に、有神論と無神論の間の厳格な二元論を曖昧にする。
The common perception of Buddhism as atheistic is largely a product of the 19th and 20th century encounter between Buddhism and western modernity.

仏教が無神論的であるという一般的な認識は、19世紀から20世紀にかけての、仏教と西洋近代との出会いから生まれたものである。
The development of Buddhist modernism, and later secular Buddhism, sought to present Buddhism as a rational, scientific, and philosophically sophisticated tradition, compatible with the values and intellectual currents of the modern West.

仏教モダニズムの発展、そしてその後の世俗仏教は、仏教を合理的、科学的、哲学的に洗練された伝統として提示し、近代西洋の価値観や知的潮流に適合させようとした。
This modernist interpretation of Buddhism downplayed elements such as belief in the supernatural and devotional rituals, while emphasizing meditation and empirical investigation.

この近代主義的な仏教解釈は、超自然的なものへの信仰や献身的な儀式といった要素を軽視し、瞑想と経験的な調査を強調した。
These ideas have profoundly affected the popular understanding and practice of Buddhism today.

これらの考え方は、今日の仏教の一般的な理解と実践に大きな影響を与えている。
However, it's crucial to recognize that these modernist and secularized forms of Buddhism represent just one facet of a much larger tradition.

しかし、こうした近代主義的で世俗化された仏教の形態は、より大きな伝統の一面に過ぎないことを認識することが重要だ。
Buddhism is not a monolithic entity, but an array of beliefs, practices, and cultural expressions, most of which include some form of supernatural entities.

仏教は一枚岩ではなく、さまざまな信仰、実践、文化的表現であり、そのほとんどは何らかの形で超自然的存在を含んでいる。
Hey everyone, thanks for watching.

みんな、見てくれてありがとう。
Now, devas are not the only supernatural being in Buddhist cosmology.

さて、仏教の宇宙論では、超自然的な存在はデーヴァだけではない。
There are also beings called pretas, or more commonly known as hungry ghosts, who make up one of several categories of rebirth.

また、プレタと呼ばれる存在、より一般的には餓鬼と呼ばれる存在もおり、彼らは生まれ変わりのいくつかのカテゴリーのうちのひとつを構成している。
They're pitiful beings with tiny mouths and bloated stomachs whose state of extreme starvation results from being stingy and immoral in their previous life.

前世でケチで不道徳だったために、極度の飢餓状態に陥っているのだ。
Today, Buddhists around the world engage with hungry ghosts in rituals like those conducted during the Ghost Festival in East Asian countries, when the ghosts emerge from the underworld to receive offerings of food from their relatives.

今日、世界中の仏教徒は、東アジア諸国の幽霊祭りで行われるような儀式で、お腹を空かせた幽霊と関わっている。
If you'd like to learn more about pretas, we're offering an upcoming class called

プレタについてもっと学びたい方は、次のようなクラスがあります。
Who Are the Hungry Ghosts?

ハングリー・ゴーストとは何者か？
It'll be taught by the scholar of Buddhism,

仏教の学者が教えてくれる、
Dr. Adina McNicol, who recently published an amazing book on pretas called Of Ancestors and Ghosts,

アディナ・マクニコル博士は、最近『Of Ancestors and Ghosts』というプレタに関する素晴らしい本を出版した、
How Preta Narratives Constructed Buddhist Cosmology and Shaped Buddhist Ethics.

プレタの語りはいかにして仏教のコスモロジーを構築し、仏教倫理を形成したか。
The class will be on November 4th at 1.30 p.m.

クラスは11月4日午後1時半から。
U.S. East Coast time.

アメリカ東海岸時間。
Registration costs whatever you want, starting at one dollar.

登録料は1ドルから。
I'll also be recording the class and sending the recording out to everyone who registers.

また、このクラスは録画し、登録した人全員に送ります。
To sign up, head on over to religionforbreakfast.eventbrite.com

お申し込みはreligionforbreakfast.eventbrite.comまで。
Thanks, everyone.

みんな、ありがとう。