In some Christian traditions, people experience glossolalia, or the gift of tongues.

いくつかのキリスト教の伝統では、人々はグロッソラリア（異言の賜物）を経験する。

It's described as a gift from the Holy Spirit that allows the receiver to speak a language they don't understand.

それは聖霊からの賜物であり、受け手が理解できない言語を話すことを可能にすると説明されている。

But this gift isn't unique to Christianity.

しかし、この才能はキリスト教だけのものではない。

When spirit mediums aim to speak with the dead, they sometimes enter a trance where, in a similar way, a new voice flows through them.

霊媒が死者と話をしようとするとき、彼らはときどきトランス状態に入り、同じように新しい声が流れる。

One of these is often recognized as a religious experience, while the other is often considered magic or superstition.

このうちのひとつは宗教的な体験として認識されることが多いが、もうひとつは魔術や迷信とみなされることが多い。

So what's the difference between a spell and a prayer?

では、呪文と祈りの違いは何か？

Between channeling spirits and channeling the Holy Spirit?

霊とのチャネリングと聖霊とのチャネリングはどう違うのか？

Where's the line between religion and magic?

宗教とマジックの境界線はどこにあるのか？

INTRO

イントロ

Like religion, magic of course means different things to different people.

宗教と同じように、マジックも人によって意味が違う。

Like to me, magic means being terrified as a child of a man who apparently had the ability to spontaneously generate guinea pigs from a top hat because, as he later explained to my mom, rabbits were too expensive.

私にとってのマジックとは、後に母に説明されたように、ウサギは高価すぎるからということで、トップハットからモルモットを自然発生させる能力を持っていたらしい男に、子供の頃怯えたことを意味する。

But that's not the only definition of magic.

しかし、マジックの定義はそれだけではない。

Also like religion, there's no one way to do magic.

また宗教と同じで、マジックのやり方は一つではない。

The word groups together a bunch of diverse practices that call on invisible powers to influence the physical world.

この言葉は、物理的な世界に影響を与えるために目に見えない力を呼び起こす、さまざまな慣習をひとまとめにしたものである。

Rituals deemed magical are often personal, private, and goal-oriented, striving to heal or defend or transform someone's life.

魔術的とみなされる儀式は、しばしば個人的で、私的で、目標指向的で、誰かの人生を癒したり、守ったり、変革しようと努める。

Like when I convince myself that if I just win this game of video game soccer, AFC Wimbledon will win a game of actual soccer.

ビデオゲームのサッカーに勝てば、AFCウィンブルドンが実際のサッカーに勝つと自分に言い聞かせるときのように。

That's magical thinking, right?

マジカル・シンキングだろ？

Now in some traditions, people gain magical abilities by chance, like Tang Qi, spirit mediums in parts of China and Southeast Asia who are believed to heal the sick and bring good luck, piercing their own skin as they write messages from the spirits possessing them.

中国や東南アジアの霊媒師である唐契のように、病気を癒し、幸運をもたらすと信じられている霊媒師は、自分の皮膚に穴を開けて、自分に憑依している霊からのメッセージを書く。

So those born at certain times and on certain dates are capable of becoming Tang Qi.

だから、特定の日時に生まれた者は唐契になることができる。

But in other traditions, anyone can learn magic by studying the occult or secret knowledge of supernatural forces, like Wicca, which aims to revive the pagan worldviews of pre-Christian

しかし、他の伝統では、オカルトや超自然的な力の秘密の知識を学ぶことによって、誰でも魔法を学ぶことができる。

Europe.

ヨーロッパだ。

Most Wiccans practice magic alone, but they also come together at seasonal gatherings called sabbats and in networks called covens.

ほとんどのウィッカンは単独で魔術を実践するが、サバトと呼ばれる季節の集まりや、コヴェンと呼ばれるネットワークにも集まる。

But regardless of how it's practiced, the idea of magic often comes with negative stereotypes, right?

しかし、どのように実践されているかにかかわらず、マジックという考え方には否定的な固定観念がつきまとうものですよね？

People view it as dubious or even demonic, reserved for sinners and charlatans.

人々はそれを怪しげなもの、あるいは悪魔的なもの、罪人やチャラ男にのみ許されるものとさえみなす。

And pop culture hasn't always helped with that.

そして、ポップカルチャーは常にその手助けをしてきたわけではない。

But it wasn't always that way.

でも、いつもそうだったわけではない。

The English word magic comes from the ancient Greek mageia, a word they got from the Persian

英語のmagicは古代ギリシャ語のmageiaに由来する。

Magi, which you might recognize as another name for the wise men who went all out for the Virgin Mary's baby shower.

マギとは、聖母マリアのベビーシャワーのために全力を尽くした賢者たちの別名である。

In ancient Greece, people from all walks of life sought out things like amulets and potions for protection and healing, and occasionally revenge.

古代ギリシャでは、あらゆる階層の人々が護符やポーションのようなものを、身を守るため、癒しのため、時には復讐のために求めていた。

Magia was seen as closer to philosophy and medicine than spirituality and religion.

マギアは精神性や宗教よりも哲学や医学に近いと考えられていた。

But no one really called their own practices magia.

しかし、自分たちの練習を本当にマジアと呼ぶ人はいなかった。

Greek and Roman authorities used the term to demonize people they didn't like or rituals they found weird or spooky.

ギリシャやローマの権力者たちは、気に入らない人々や、奇妙で不気味だと思う儀式を悪者にするためにこの言葉を使った。

In fact, the Greek philosopher Celsus hurled allegations of magic at someone you may have heard of—Jesus Christ.

実際、ギリシアの哲学者ケルススは、あなたも聞いたことがあるかもしれない人物、イエス・キリストに魔術疑惑を投げかけている。

Fast forward to medieval Western Europe, and these accusations went into overdrive.

中世の西ヨーロッパでは、このような非難が大流行した。

Christianity was growing, and the Church saw magic as a threat—something that only those in league with the devil practiced.

キリスト教は成長しつつあり、教会は魔術を脅威とみなし、悪魔と結託している者だけが行うものだと考えていた。

Accusations of magic and witchcraft were often lobbed at women and people in marginalized communities.

魔術や呪術の告発は、しばしば女性や社会から疎外された地域の人々に投げかけられた。

And for centuries in Europe and eventually North America, this had deadly consequences.

そして何世紀にもわたり、ヨーロッパで、ひいては北米で、これは致命的な結果をもたらした。

It's estimated that over 50,000 people were executed across Europe for witchcraft between the 15th and 18th centuries.

15世紀から18世紀にかけて、ヨーロッパ全土で5万人以上が魔女の罪で処刑されたと推定されている。

The vast majority women, and often single women, were deemed dangerous because they weren't tied to a man.

大半の女性は、そしてしばしば独身女性は、男性に縛られていないために危険視されていた。

In New England, between 1638 and 1725, women with little power were disproportionately accused of witchcraft.

ニューイングランドでは、1638年から1725年にかけて、力の弱い女性が不釣り合いに魔女として告発された。

During the infamous Salem Witch Trials of 1692, an enslaved indigenous woman named Tituba was one of the first to be accused after confessing to, quote, signing the devil's book and bewitching young girls, though scholars today argue it's almost certain her confession was coerced.

1692年の悪名高いセイラム魔女裁判では、ティチューバという名の奴隷にされた先住民の女性が、悪魔の書物に署名し、若い女の子を惑わしたと告白し、最初に告発された。

By the 19th century, the meaning of the word magic had evolved further.

19世紀になると、マジックという言葉の意味はさらに進化した。

Scholars saw it as irrational, theorizing that magic was the earliest stage of cultural development followed by religion and eventually science, once a culture had shaken off its old superstitions.

学者たちはこれを非合理的なものとみなし、魔法は文化発展の初期段階であり、文化が古い迷信を振り払えば、宗教、そして最終的には科学がそれに続くと理論化した。

But no one could agree on where to draw the line between magic and religion.

しかし、魔法と宗教の境界線をどこに引くかについては、誰も同意できなかった。

Bronislaw Malinowski argued that religions asked spiritual beings for help while magic manipulated those spiritual beings.

ブロニスワフ・マリノフスキーは、宗教が霊的存在に助けを求めるのに対し、魔術は霊的存在を操ると主張した。

Emile Durkheim, meanwhile, said that religions were communal while magic was more of a solo thing.

一方、エミール・デュルケームは、宗教は共同的なものであるのに対し、マジックはどちらかといえば単独的なものだと言った。

But whatever the rule, there were always exceptions to it.

しかし、どんなルールであれ、例外は常にあった。

And even today, academics can't agree on a definition of magic.

そして今日でさえ、学者たちはマジックの定義に同意することができない。

Scholar Drew Wilburn names a variety of qualities that make something magic, including attempting to manipulate objects and using religious practices like prayer and sacrifice and performing actions to serve an individual.

学者のドリュー・ウィルバーンは、物体を操作しようとすること、祈りや犠牲のような宗教的実践を用いること、個人に奉仕するための行為を行うことなど、何かを魔法にするさまざまな性質を挙げている。

Other scholars see magic as a quality of a ritual, where you're working toward a specific effect.

他の学者は、マジックを儀式の質としてとらえ、特定の効果に向けて取り組むものだと考えている。

Still others see magic as a term that maligns legitimate practices and doesn't have a practical use at all.

また、マジックを正当な慣習を冒涜する言葉であり、実用的な用途はまったくないと考える人もいる。

And it gets even more complicated when you consider how to apply these boundaries, which were conceptualized in Western Europe, to the rest of the world.

そして、西欧で概念化されたこの境界線を世界の他の地域にどのように適用するかを考えると、さらに複雑になる。

Like the Islamic term sahir often gets translated as magic, even though it describes things that wouldn't fit in the English category, like gossip and slander, not just sorcery and demons.

サヒールというイスラム用語がしばしば魔術と訳されるように、魔術や悪魔だけでなく、噂話や誹謗中傷のような英語のカテゴリーには当てはまらないことを表しているにもかかわらず、だ。

Plus, traditions like Tibetan Buddhism just aren't so keyed up over the differences between prayers and spells.

それに、チベット仏教のような伝統は、祈祷と呪文の違いについてそれほどこだわらない。

And that's something I think about a lot because religion and magic have often overlapped in my world.

私の世界では宗教と魔法はしばしば重なり合うからだ。

I used to be a student chaplain at a children's hospital, and I developed a private superstition.

私は以前、小児病院で学生チャプレンをしていたのですが、ある私的な迷信を身につけました。

I always laid out my shoes and my chaplain jacket in a very particular way designed to ward off injuries and illnesses among the kids in the hospital.

私はいつも、入院している子供たちの怪我や病気を防ぐために、靴とチャプレンの上着を特別な方法で並べていた。

And I guess that's a private and superstitious practice, like magic.

そして、それはマジックのように私的で迷信的な習慣なのだろう。

But I would also pray for the protection and health of all children in the hospital, which

しかし、私はまた、病院にいるすべての子供たちの守りと健康のために祈りたい。

I suppose is a religious practice.

宗教的な習慣なのだろう。

So it's not just common for these things to coexist, I would argue it's almost inevitable.

だから、これらのことが共存するのは一般的なことではなく、ほとんど必然的なことだと私は主張したい。

Even those of us who don't believe in the supernatural still wish and hope after all.

超常現象を信じていない人たちでさえ、結局のところ、まだ願い、希望を持っている。

While the hierarchy of magic-bad, religion-better, science-best has a long and sordid history, it doesn't necessarily help us to understand why people practice magic.

魔法は悪、宗教は善、科学は善というヒエラルキーは、長く険悪な歴史を持っているが、それは必ずしも人々がなぜ魔法を使うのかを理解する助けにはならない。

For that, let's head to the Thought Bubble.

そのためには、『思考バブル』に行こう。

Three snakeskins, a sacrificed sheep, three days and three nights without food, water, or clothes.

蛇の皮3枚、生贄の羊1頭、食料も水も衣服もない3日3晩。

That's what it took for author Zora Neale Hurston to be welcomed into the world of Hoodoo.

それが、作家ゾラ・ニール・ハーストンがフードゥーの世界に歓迎されるために必要なことだった。

Before Hurston was a novelist, she was an anthropologist, and she came to New Orleans in the late 1920s to study this closely guarded, often misunderstood, tradition.

ハーストンは小説家である前に人類学者であり、1920年代後半にニューオーリンズにやってきて、この固く守られた、しばしば誤解される伝統を研究した。

Hoodoo had started with enslaved people who adapted West and Central African rituals at a time when openly practicing their traditions was a crime.

フードゥーは、その伝統を公然と実践することが犯罪であった時代に、西アフリカや中央アフリカの儀式を適応させた奴隷の人々から始まった。

Hoodoo combined knowledge of plants, spirits, and ancestors, and was believed to have the power to hurt people or help them.

フードゥーは植物、精霊、先祖の知識を組み合わせたもので、人を傷つけたり助けたりする力があると信じられていた。

Hurston went all in, earning experts' trust and training with them for months.

ハーストンは、専門家の信頼を得て、数カ月に及ぶトレーニングを積んだ。

Some specialized in death, others had recipes for changing someone's mind, or dealing with a bad landlord, or landing a job.

死に特化したレシピもあれば、人の心を変えるレシピ、悪い家主に対処するレシピ、仕事を得るためのレシピもある。

They taught her their spells for the hard parts of life—betrayal, breakups, gossip, loneliness.

裏切り、別れ、ゴシップ、孤独......。

Like, to keep a secret, you could write it down, fold the paper up, and slip it into a corpse's hands, whispering the secret in its ear.

例えば、秘密を守るために、その秘密を書き留め、紙を折り畳んで死体の手に忍ばせ、その耳元で秘密を囁くのだ。

Or to split up spouses, you could put dirt from a fresh grave in the corners of their bedroom while repeating, just fuss and fuss till you go away from here.

あるいは、夫婦の仲を裂くために、寝室の隅に新しい墓の土を置いて、「ここから出て行くまで、ただ騒いで騒いで」と繰り返すのもいい。

Hoodoo was full of supernatural solutions for everyday problems, including protection from violence—a major concern for generations of black Americans.

フードゥーは日常的な問題に対する超自然的な解決策に満ちており、その中には暴力から身を守ることも含まれていた。

And because Hoodoo didn't shy away from that reality, it gave a sense of power to people who'd been without it for so long.

そして、フッドゥーはその現実から逃げなかったからこそ、長い間パワーを失っていた人々にパワーの感覚を与えたのだ。

Today, some Hoodoo practitioners embrace the magic label, while others claim it's just a way of life.

今日、フッドゥーの実践者の中には、マジックのレッテルを受け入れる者もいれば、単なる生活様式だと主張する者もいる。

Either way, as Hurston wrote in 1931,

いずれにせよ、ハーストンが1931年に書いたように、

Nobody knows for sure how many thousands in America are warmed by the fire of Hoodoo.

アメリカで何千人がフードゥーの火によって暖められているのか、確かなことは誰にもわからない。

Thanks Thought Bubble.

ありがとう。

So, whether we call it religious, spiritual, or magical, traditions like Hoodoo often reflect the social conditions of the people practicing them.

つまり、宗教的、スピリチュアル、魔術的と呼ぶかどうかにかかわらず、フードゥーのような伝統は、それを実践する人々の社会状況を反映していることが多いのだ。

And by the 1930s, anthropologists like E.E. Evans Pritchard were starting to argue that magic wasn't necessarily at odds with rational thinking.

そして1930年代には、E.E.エヴァンス・プリチャードのような人類学者が、魔法は必ずしも合理的思考と対立するものではないと主張し始めていた。

People often used both magical and scientific reasoning to explain events.

人々は出来事を説明するのに、しばしば魔術的な推論と科学的な推論の両方を用いた。

For example, if a building fell down and killed someone, the Azande of what's now South

例えば、あるビルが倒壊して死者が出たとする。

Sudan might suggest witchcraft as the reason why this terrible accident happened at that moment to that person.

スーダンは、この恐ろしい事故がその瞬間にその人に起こった理由として、魔術を示唆するかもしれない。

But they'd also diagnosed that termites had gnawed the wooden beams and caused it to collapse.

しかし、シロアリが木の梁をかじり、倒壊させたとも診断された。

Where science could answer the question, why?

科学が「なぜ？

Magic could answer the question, why me?

マジックは、なぜ私が？

Magical practices are essentially strategies that help people make sense of the world and manage uncertainty.

魔術的実践とは、本質的に、人々が世界を理解し、不確実性に対処するのを助ける戦略である。

Like a 22-year-old chaplain who doesn't know what the night holds in store.

22歳のチャプレンのように、夜に何が待ち受けているかわからない。

And often we see really similar strategies within established religions.

そしてしばしば、既成宗教の中にも実によく似た戦略が見られる。

Like, consider protective objects like this Jewish amulet created to shield a young girl from evil forces.

例えば、少女を邪悪な力から守るために作られたこのユダヤのお守りのような護符を考えてみよう。

Or this shirt wrapped with verses from the Quran and the 99 names of God intended to protect the person wearing it.

あるいは、コーランの一節と神の99の名前が巻かれたこのシャツは、着ている人を守ることを意図している。

And we also find the use of specific words or phrases of power in many established religions, like the Hindu mantra Om Namah Shivaya, which people repeat to bring healing and calm.

また、ヒンズー教のマントラ「オーム・ナマ・シヴァーヤ」のように、癒しと平穏をもたらすために繰り返される特定の言葉やフレーズも、多くの確立された宗教で使われている。

Or how some Muslims say Ayat al-Kursi twice a day for protection.

あるイスラム教徒は、身を守るために1日に2回、アヤト・アル・クルシを唱える。

Or like how I recite the Lord's Prayer whenever I'm on an airplane.

あるいは、飛行機に乗っているときはいつも主の祈りを暗唱するようにね。

Twice, actually.

実際には2回だ。

Once when it takes off and once when it lands.

離陸時に1回、着陸時に1回。

And it's not weird.

それに変じゃない。

Nobody thinks it's weird.

誰も変だとは思わない。

And what might otherwise be called magic sometimes goes by another name.

そして、マジックと呼ばれるものは、時として別の名前で呼ばれることもある。

Like miracles.

奇跡のようにね。

There's a long history of Catholic reports of the Virgin Mary appearing in shrouds or the sky, and statues weeping tears or blood.

聖母マリアがシュラウドや空に現れたり、彫像が涙や血を流したというカトリックの報告には長い歴史がある。

Some Hindu gurus gain authority through healing and mind-reading and conjuring.

ヒンドゥー教の教祖の中には、ヒーリングや読心術、呪術によって権威を得る者もいる。

And in Myanmar, Buddhist Weiza, or wizards, are said to have special powers to heal and fly and turn metal into gold.

そしてミャンマーでは、仏教徒であるウェイザ（魔法使い）は、癒しや空を飛び、金属を金に変える特別な力を持っていると言われている。

When we recognize how common magical practices are, even among established religions, we can see how they respond to the many uncertainties and fears that make us human.

確立された宗教の間でさえ、魔術的な慣習がいかに一般的であるかを認識すれば、私たちを人間たらしめている多くの不確実性や恐怖に、それらがいかに対応しているかがわかる。

These days, magic is as commonplace as good luck charms and as visible as witches sharing spells on TikTok.

最近では、魔法はお守りと同じくらいありふれたものであり、魔女がTikTokで呪文を披露するのと同じくらい目につくものだ。

And while some stigma certainly remains from centuries of bad PR, many magical communities are reclaiming their identities.

何世紀にもわたる悪評のせいで、いくつかの汚名は確かに残っているが、多くの魔法コミュニティは自分たちのアイデンティティを取り戻しつつある。

For example, brujería has roots in indigenous practices that were punished and demonized and driven into hiding by colonizers in the Catholic Church, leading to centuries of stigmatization throughout Latin America and the Afro-Caribbean.

例えば、ブルヘリアは、ラテンアメリカとアフロ・カリビアン全域で何世紀にもわたって汚名を着せられることになった、カトリック教会の植民地支配者たちによって罰せられ、悪者扱いされ、隠蔽された先住民の慣習にルーツがある。

But today's brujas are working to reclaim their image by talking publicly about how their practices help them find balance and a feeling of connection to their ancestors.

しかし今日のブルジャたちは、自分たちの修行がいかにバランスを保ち、先祖とのつながりを感じるのに役立っているかを公に語ることで、自分たちのイメージを取り戻そうとしている。

It's important to remember that these categories are created.

これらのカテゴリーが作られたことを忘れてはならない。

They're created by us.

それは私たちが作り出したものだ。

And we create categories like magic or religion to make sense of the world around us.

そして私たちは、魔法や宗教のようなカテゴリーを作り、周りの世界を理解する。

They may be just words, but those words cast ideas into the world.

単なる言葉かもしれないが、その言葉は世界にアイデアを投げかける。

And those ideas create structure and meaning in society, building and reinforcing systems of power.

そして、そのような考え方が社会の構造と意味を生み出し、権力システムを構築し、強化する。

These words can even conjure illusions, like the idea that some people deserve persecution or that their practices are somehow inferior to others.

これらの言葉は、ある種の人々が迫害に値するとか、彼らの慣習は他の人々より劣っているといったような幻想を呼び起こすことさえある。

But when we part that veil and peer beyond, we can see that the lines that would divide us are, at best, murky, and that the definition of magic is as malleable as we need it to be.

しかし、そのヴェールを分け、その向こう側を覗き見るとき、私たちを分断する境界線はせいぜい曖昧なものであり、マジックの定義は私たちが必要とするほど柔和なものであることがわかる。

Sometimes we bend it to wield power, others to fight against it.

あるときは権力を行使するために、またあるときは権力と闘うために権力を曲げる。

But one thing is certain, these traditions can conjure feelings of empowerment and resilience and connection, even in a world that's difficult and uncertain.

しかし、ひとつ確かなことは、これらの伝統は、困難で不確かな世界であっても、力強さ、回復力、つながりといった感情を呼び起こすことができるということだ。

And no matter which way you define it, there is a certain magic in that.

どのように定義しても、そこにはある種のマジックがある。

In our next episode, we'll ask the question, what does it mean to be Hindu?

次回は、「ヒンズー教徒であるとはどういうことか？

I'll see you then.

それじゃ、また

Thanks for watching this episode of Crash Course Religions, which was filmed in our studio here in Indianapolis, Indiana, and was made with the help of all of these nice people.

このエピソードは、インディアナ州インディアナポリスのスタジオで撮影されたもので、素敵な方々のご協力を得て制作されました。

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