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トランスクライブ

Throughout its long history, hysteria was used as a cultural signifier for what men with authority found contemptible and incomprehensible in the behavior of women who lacked, or tried to exercise, power.

長い歴史の中で、ヒステリーは、権力を持つ男性たちが、権力を持たない、あるいは行使しようとする女性たちの行動から軽蔑すべきもの、理解しがたいものを見出すための文化的記号として使われてきた。

The term hysteria is derived from the Greek word for uterus and was first used in the 4th century BCE.

ヒステリーという言葉はギリシャ語の子宮に由来し、紀元前4世紀に初めて使われた。

Drawing on earlier Egyptian beliefs, and not a great deal of medical rigor, the Greeks viewed hysteria as a malady of the womb, arguing that the uterus could dislodge and move throughout the body, causing a variety of ailments.

ギリシア人は、医学的な厳密さはあまりなかったが、それ以前のエジプト人の信仰をもとに、ヒステリーを子宮の病気とみなし、子宮が外れて全身に移動し、さまざまな病気を引き起こす可能性があると主張した。

They believed the uterus wandered because it longed to bear children.

子宮がさまようのは、子供を産むことを切望しているからだと考えられていた。

And for that reason, unmarried women were the most likely to get a hysteria diagnosis.

そのため、未婚の女性がヒステリーの診断を受ける可能性が最も高かった。

The usual prescription was immediate marriage, impregnation, or the use of uterine fumigations to entice the rebellious organ back into place.

通常の処方箋は、すぐに結婚すること、孕ませること、あるいは子宮を燻蒸して反抗的な器官を元の場所に戻すことであった。

By the 2nd century CE, Roman physicians rejected the wandering womb theory, but they still viewed the uterus as the source of hysteria, believing, without much evidence, that it produced a secretion similar to semen, which, if not released, corrupted the blood and irritated the nerves.

紀元2世紀までに、ローマの医師たちは子宮彷徨説を否定したが、それでも子宮をヒステリーの原因とみなし、子宮が精液に似た分泌物を出し、それが放出されなければ血液を腐敗させ神経を刺激すると、さしたる根拠もなく信じていた。

As a result, midwives would often treat hysteria by manually inducing orgasms in female patients.

その結果、助産婦はしばしば、女性患者に手動でオーガズムを誘発することでヒステリーを治療していた。

By the late Middle Ages, Christianity had spread throughout Europe, and its influence had likewise infiltrated Western medical practice.

中世後期までに、キリスト教はヨーロッパ全土に広まり、その影響は西洋医学にも浸透した。

Physicians started to posit that hysteria was a malady not of the womb, but of the soul, and reflected satanic influence.

医師たちは、ヒステリーは子宮の病気ではなく魂の病気であり、悪魔の影響を反映していると考え始めた。

Doctors continued to dismiss women's symptoms and pain.

医師たちは女性の症状や痛みを無視し続けた。

Now, misogynistically shifting the blame to their supposed inherent weak wills and susceptibility to sin.

今、女性差別的に、彼女たちが本来持っている意志の弱さや罪への感受性に責任を転嫁している。

This situation worsened through the 16th and 17th centuries, as women, especially those who didn't conform to social expectations, risked being accused of witchcraft, which often carried heavy consequences.

この状況は16世紀から17世紀にかけて悪化し、特に社会的な期待に沿わない女性は、魔女として告発される危険性があった。

In late Victorian Europe and North America, some medical doctors started arguing that hysteria's true origin lay not in the body or soul, but rather in the mind.

ヴィクトリア朝末期のヨーロッパや北米では、ヒステリーの真の起源は肉体や魂にあるのではなく、むしろ精神にあると主張する医学者が現れ始めた。

Middle-class women, facing intense demands of social respectability and strict codes of sexual conduct, were often referred to nerve doctors, who'd use isolating and unfounded rest cures to treat any emotional and psychological distress.

中流階級の女性たちは、社会的な尊敬と厳格な性行為の規範の厳しい要求に直面していたため、しばしば神経科医を紹介され、精神的・心理的苦痛を治療するために、隔離的で根拠のない休養療法を用いられた。

When writing her semi-autobiographical short story,

彼女の半自伝的短編小説を書くとき、

The Yellow Wallpaper,

黄色い壁紙

Charlotte Perkins Gilman drew from the distressing treatment she underwent for her so-called hysterical tendencies.

シャーロット・パーキンズ・ギルマンは、いわゆるヒステリー傾向のために受けた苦しい治療から描いた。

The narrator, suffering from what would now likely be diagnosed as postpartum depression, describes being confined alone in an attic and being denied any intellectual activity, including reading or writing.

今なら産後鬱と診断されそうな症状に苦しむ語り手は、屋根裏部屋に一人で閉じこめられ、読み書きなど知的活動を一切拒否されたことを描写している。

Around this same time, Sigmund Freud was rising to fame.

同じ頃、ジークムント・フロイトは名声を高めていた。

He believed hysteria, like other nervous conditions, was caused by repressed emotional trauma.

彼は、ヒステリーも他の神経症状と同様、抑圧された感情的外傷によって引き起こされると考えた。

His treatment required drawing these memories out of the unconscious so they could be acknowledged and addressed.

彼の治療では、こうした記憶を無意識から引き出して、認識し、対処できるようにする必要があった。

Freud also dismissed the idea that hysteria was unique to women.

フロイトはまた、ヒステリーが女性特有のものだという考えを否定した。

Belief in male hysteria became prominent during and after the First World War, but it was framed as the more masculine-sounding shell shock.

男性ヒステリーへの信仰は、第一次世界大戦中とその後に顕著になったが、それはより男性的な響きを持つシェルショックという枠組みで語られた。

Over the 20th century, the term hysteria was slowly replaced by specific, less-gendered diagnoses, including anxiety, depression, PTSD, and epilepsy.

20世紀にかけて、ヒステリーという言葉は、不安、うつ病、PTSD、てんかんを含む、より性別にとらわれない特定の診断に徐々に取って代わられた。

And hysteria was officially removed from the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders in 1980.

ヒステリーは1980年に精神障害の診断と統計マニュアルから公式に削除された。

Today, most scholars argue that the blanket disease hysteria was always a figment of doctors' imaginations.

現在では、ほとんどの学者が、毛布病ヒステリーは常に医者の想像の産物であったと主張している。

As outright medical sexism declined, so did its diagnosis.

あからさまな医学的性差別が減少するにつれ、その診断も減少した。

Nevertheless, its legacy reflects Western medicine's long, storied, and ongoing history of misattributing and trivializing women's pain.

とはいえ、この遺産は、西洋医学が女性の痛みを誤認し、矮小化してきた長く、歴史的、そして現在進行形の歴史を反映している。

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