The relevant teaching here is an aspect of dependent arising, bodhicitta-samuppada, where we have on the one side consciousness, and on the other side name and form. I'll talk briefly about what this means. Consciousness is just the knowing part, the process of being conscious.

ここでの教えは、依存的生起の一側面である菩提心-サムッパダであり、一方には意識があり、他方には名前と形がある。これが何を意味するのか、簡単にお話ししましょう。意識とは、ただ知っている部分であり、意識される過程です。

Name and form, form is the experience of materiality, and name are the mental factors, activities, that make sense out of things, feeling, perception, etc. Early Buddhism sees these two as standing in a reciprocal condition, relationship to each other. Consciousness, depends on name and form. Name and form depends on consciousness. This basic model is how early

名と形、形とは物質性の経験であり、名とは物事、感情、知覚などを意味づける精神的な要素、活動である。初期の仏教では、この2つは相互関係にあると考えられていた。意識は名前と形に依存する。名前と形は意識に依存する。この基本モデルは、初期の

Buddhism understands the continuity of subjective experience in life and from one life to the other.

仏教は、人生における主観的経験の連続性、そしてある人生から他の人生への連続性を理解している。

This means, first of all, the body as experienced, and moreover, the dividing line is not being mind on the one side and body on the other side, but much rather body comes together with those aspects of the mind that make sense out of matter. And on the other side stands this more passive, receptive type of knowing. Another aspect I wanted to briefly touch on is how to relate the mind to a particular physical location. Nowadays, when you speak of the mind, almost everybody immediately thinks of the brain, which is understandable because of all the very interesting research that we have in modern psychology on different aspects of the brain, how they relate to the mind. And there can sometimes be a tendency of equating mind to the brain. I've got something on my brains. This is a no-brainer. But actually, this can also be somewhat limiting, because the mind is something larger than just functions of the brain.

その境界線は、一方がマインドでもう一方がボディというわけではなく、むしろボディは、物質から意味を見出すマインドの側面と一緒になっている。そしてもう一方の側には、より受動的で受容的なタイプの知がある。もうひとつ簡単に触れておきたいのは、心と特定の物理的な場所との関係だ。というのも、現代の心理学では、脳のさまざまな側面や、それが心とどのように関係しているかについての非常に興味深い研究がなされているからだ。そして、時として心を脳と同一視する傾向がある。私は脳に何かを持っている。これは間違いない。なぜなら、心とは

And here I find it interesting that early Buddhism, they have almost no interest in the brain. They just don't care about it. Even in the list of anatomical parts in the Satipatthana Sutta, you get all these different parts of the body, the brain is not mentioned. We find it mentioned in the parallels and also in later Pali texts, Patalunga. But from the viewpoint of early Buddhism, it seems that the brain was just not something they had particular importance for. They know about the brain. It's mentioned somewhere in the Suttanipada. And in the Vinaya, we even have an account of a successful brain surgery. This was done by Jivaka, the personal attendant of the

そしてここで興味深いことに、初期の仏教では、彼らは脳にはほとんど関心がない。脳には関心がないのだ。サティパッタナ・スッタ』の解剖学的部位のリストでさえ、身体のさまざまな部位が書かれていますが、脳については触れられていません。パラレルや後のパーリ語テキスト、パタルンガでは言及されています。しかし、初期仏教の観点からは、脳は特に重要視されていなかったようです。彼らは脳について知っています。スッタニパーダのどこかに書いてある。そして『ヴィナヤ』には、脳の手術が成功したという記述もある。この手術は、釈迦の側近であ

Buddha for medical issues. He was a doctor, the doctor of the king. And he was a very skilled doctor. And so he did this brain surgery. When some sort of usage is found that corresponds a little bit to when we say, I've got something on my brains, the early Buddhist texts refer to the heart. There's one scene, there's like two people. One is a former cartwright, and one is actually a cartwright at his work. And so this former cartwright is watching the other one is thinking,

医療問題でブッダ。彼は医者で、王の主治医だった。とても腕のいい医者だった。それで彼は脳の手術をした。私たちが「脳に何かある」と言うのと少し対応するような用法が見つかると、初期の仏典では心臓のことを指しています。あるシーンで2人の人物が登場します。一人は元自動車工で、もう一人は実際に働いている自動車工です。その元車夫がもう一人の車夫を見て考えている、

I wish he would do that job in such and such a way. As he thinks, the other one does it exactly that way. And so it's like, wow. One would think that he knows my heart with his heart. It's basically saying the sky is doing it as if he would really be reading my mind. And other usages are, for example, when we say the opposite to harsh speech, the speech that goes to the heart, kind speech, friendly speech, peace of heart. So if there is any kind of relationship to a physical part, it is the heart that will be used. But the idea that the mind is actually based on the heart is a much later development. We only find it in the late part of the Abhidharma collection.

彼には、あの仕事をあんな風に、こんな風にやってほしい。そう思っていると、もう一人がその通りにやってくれる。そうすると、うわあ、となる。彼は私の心を心でわかっているんだと思うでしょう。基本的に、空は本当に私の心を読んでいるかのようにやっていると言っているんだ。他の用法としては、例えば、厳しい言葉の反対で、心に響く言葉、優しい言葉、友好的な言葉、心の平和を言います。つまり、肉体的な部分に何らかの関係がある場合、使われるのは心なのだ。しかし、心が実際に心に基づいているという考え方は、ずっと後になって生まれたもの

There's just mentioned that form based on which the mind arises and then the commentary tradition speaks of the heart element. Now, the body is an important dimension of the four Satipatthanas, the four establishments of mindfulness. In there, the first of these four covers a range of different exercises. Pretty much the same basic set occurs also in another discourse, the Kaya Veda Sati Sutta.

その形に基づいて心が生じ、そして解説の伝統は心の要素について述べている。さて、身体は4つのサティパッタナ（マインドフルネスの4つの確立）の重要な次元である。この4つのうち最初のものは、さまざまなエクササイズをカバーしている。これとほぼ同じ基本的なことが、別の説話『カヤ・ヴェーダ・サティ・スッタ』にも書かれている。

And this entire discourse is just on mindfulness of the body. We don't have a comparable large discourse for the other three Satipatthanas. This itself already shows that from the viewpoint of mindfulness practice, the body is a particularly important dimension. And if we look at this Kaya

そして、この談話はすべて、身体へのマインドフルネスに関するものだ。他の3つのサティパッタナについては、これに匹敵するような大規模な言説はない。このこと自体がすでに、マインドフルネス実践の観点から、身体が特に重要な次元であることを示している。そして、このカヤを見ると

Gata Sati Sutta, 119 in the Little Long Collection, it's a listing of exercises. And it pretty much corresponds to Satipatthana Sutta. So we have mindfulness of breathing, postures, body activities, anatomy of the body, elements, cemetery contemplation. And we also have the embodied experience of the absorption. In fact, in the Chinese parallel, we only have this description of the bodily effect of the absorption without the actual standard description of the attainment of the absorptions. And I think this is probably more to the point. The idea is simply to show us very different dimensions of bodily experience that can be experienced with mindfulness.

リトルロングコレクションの119番、ガタ・サティ・スッタは練習のリストです。そしてそれはサティパッタナ・スッタにほぼ対応している。呼吸、ポーズ、身体活動、身体の解剖学、要素、観想のマインドフルネスがあります。そして、吸収の体現体験もある。実際、中国語のパラレルでは、吸収の達成に関する実際の標準的な記述がなく、吸収の身体的効果に関するこの記述だけがあります。そして、私はこのことがより重要であると思う。このアイデアは、マインドフルネスで経験できる身体経験の非常に異なる次元を私たちに示すだけなのです。

And the bodily dimension of jhana attainment of absorptions 1 to 4 is one of these. And if you look at this discourse, at this whole array of different practices presented to us there, this is very helpful because it helps to counterbalance the somewhat disconcerting or somewhat shocking impression that can come if we look only at one of these, the contemplation of anatomical parts, or only at the cemetery contemplations. In fact, the contemplation of anatomical parts comes with an explicit element of evaluation, which sees the body in a negative light. And the cemetery contemplation is about looking at the body that is gradually decaying, which is also somewhat stark practice. And there has been a tendency in early generations of scholars on Buddhism to kind of, I assume, take these practices a little bit out of context, and then draw the conclusion that the early Buddhists, they hate their body, and they don't know anything better than to get rid of the body and want to get out of bodily experiences. And this is really an unbalanced assessment. If you look at the array of practices in Kāyāgatā Siddhi Sūtra, in this discourse on mindfulness of the body, we see that this, let us call it more negative type of attitude, has its counterbalance in the intense happiness and bliss experienced at the bodily level through absorption. And the two stand in a connection with each other. Particularly, contemplation of the anatomical parts is really meant as a tool for those who have strong sensual desires to counterbalance the type of perception that leads to the arousal of sensual desire. And to be able to handle sensual desire is an indispensable condition for being then able to cultivate the mind such that one can attain absorption. So the two stand in a very clear relationship to each other. And on the next, on the other side, absorption yields such refined and intense types of joy and happiness that it automatically divests sensuality of its attraction. And when we see this cross-connection, then we can understand the purpose of this sometimes a little bit negatively formulated attitude towards the body. In a kind of middle position between these two, well,

そして、吸収1から4のジャナ達成の身体的次元は、これらの一つである。この言説を見ると、そこで私たちに提示されているさまざまな実践の配列全体を見ると、このことは非常に役に立つ。なぜなら、これらのうちの1つである解剖学的部位の観想だけ、あるいは墓地の観想だけを見ていると、いささか不穏な、あるいはいささかショッキングな印象を受けることがあるが、それを打ち消すのに役立つからである。実際、解剖学的な部位の観想には、身体を否定的に見るという明確な評価の要素が伴う。また、墓地での観想は、徐々に朽ち果てていく肉体を見つめ

I don't want to call them extreme, so let me say these two sides, these two perspectives, then is this a very simple practice of being in a way of the postures of body activities.

極端とは言いたくないので、この2つの側面、この2つの観点を言わせてもらうと、これは身体活動の姿勢のあり方という非常にシンプルな練習である。

And the practice of being with mindfulness and clear knowing, sati sampajanya, doing various bodily activities is also the one exercise that we find in accounts of the gradual path. Accounts of the gradual path are usually given to outsiders of the Buddhist traditions, and they depict the kind of practices that lead someone who is a layperson to going forth as a monastic, to doing all various kinds of practice until eventually becoming a fully awakened one. And in this trajectory that this gradual path depicts, the one exercise from the different mindfulness practices is this clear knowing and mindfulness doing various activities. And what it stands for is a kind of a circumspect and centered type of behavior at the bodily level. And this in turn has its basis in actually being aware of the body. And this takes the form of the four postures, walking, standing, sitting, and lying down. And it seems to me that this basic awareness of bodily postures is a very central dimension of kāyāgatāsati, of mindfulness directed to the body. Because even though in this discourse it stands in a whole array of different practices, in other discourses we get illustrations of kāyāgatāsati, of mindfulness of the body.

サティ・サンパヤーニャと呼ばれる、マインドフルネスと明確な認識を持って、さまざまな身体活動を行う修行もまた、漸進的な道に関する記述に見られる修行である。漸進的な道についての説明は、通常、仏教の伝統の部外者に与えられるもので、一般信徒である人が修道士として出家し、最終的に完全に目覚めた人になるまで、あらゆる種類の修行を行うようになるまでの修行の一種を描いている。そしてこの漸進的な道が描く軌跡の中で、さまざまなマインドフルネス修行から得られるひとつの訓練は、さまざまな活動を行う上での明確な認識とマインドフルネ

And the way these are formulated really fits very well into this case of mindfulness of postures and activities. One of these is very dramatic. It describes somebody who is given the task of carrying a bowl full of oil. And since in India and most of Asia they carry things on their head,

そして、これらの定式化の仕方は、姿勢や活動に対するマインドフルネスという今回のケースにとてもよく合っている。そのうちのひとつはとてもドラマチックだ。油の入ったボウルを運ぶという仕事を与えられた人について書かれている。インドやアジアのほとんどの地域では、頭に物を載せて運ぶんだ、

I imagine they have to carry it on their head. And this person with this bowl full of oil has to go through a crowd. And this crowd is watching a dancing and singing spectacle.

頭の上に載せて運ぶのだろう。そして、この油でいっぱいの鉢を持った人は、群衆の中を通り抜けなければならない。そしてこの群衆は、踊りと歌のスペクタクルを見ている。

And behind this person carrying the bowl of oil, there's another person with a drawn sword ready to cut off that carrier's head if even a drop of the oil is spilled.

そして、油の入ったボウルを運ぶ人の後ろには、一滴でも油がこぼれたらその人の首を切り落とそうと、抜き身の剣を構えたもう一人の人がいる。

So if you imagine yourself in that situation, you have this crowd and beautiful singing and dancing performance. And maybe the crowd, at least in India, I imagine they're moving forward and backward with the music. And you have to get through there. And you have to keep complete balance.

その状況を想像してみると、観客がいて、美しい歌と踊りのパフォーマンスがある。観客は、少なくともインドでは、音楽に合わせて前進したり後退したりするんだろうね。あなたはそこを通り抜けなければならない。そして完全にバランスを保たなければならない。

Just a slight tilt, drop of oil spilled, the head is off.

ちょっと傾けただけで、オイルが一滴こぼれ、ヘッドが外れる。

In that situation, we will need to be very, very centered.

そのような状況下では、非常に、非常に集中する必要がある。

Centered away of the whole body. But we would need to do that in a way that we don't get narrow and close down. Because if I'm only concerned with my body, then I won't see what's happening outside. I might stumble or somebody might move in my way and bump into me. So I have to have this rootedness in whole body experience and a very open mind.

全身の中心から離れて。でも、狭くなって閉鎖的にならないようにする必要がある。なぜなら、自分の身体のことばかりに気を取られていたら、外で起こっていることが見えなくなってしまうからだ。つまずくかもしれないし、誰かが私の邪魔をしてぶつかってくるかもしれない。だから、私は全身での経験に根ざし、とてもオープンなマインドを持たなければならない。

In fact, in another discourse, we get a direct relationship between mindfulness of the body and a broad mind. Mindfulness of the body is said to lead to a mind that is upper mind, boundless, which is actually a qualification of the Brahman.

実際、別の説話では、身体へのマインドフルネスと広い心との間に直接的な関係がある。肉体を意識することは、上なる心、無限の心へと導くと言われているが、実はこれはブラフマンの資格なのだ。

The other simile describes different animals and they are bound together.

もう1つの比喩は、異なる動物を描写しており、それらは互いに結びついている。

And so whatever animal happens to be stronger pulls the others along.

そうして、たまたま強い動物が他の動物を引っ張っていく。

But then there is a strong post in the middle. And once they are bound to that strong post in the middle, these animals can no longer pull each other. They will pull a little bit and then they will sit down. This is a simile that I understand to describe the fragmentation of experience that we normally go through and how being embodied, yes, in the body, we can withstand this pull and push of the senses in any direction.

しかし、真ん中には強力な支柱がある。一旦、真ん中の強い支柱に縛り付けられると、動物たちはもう引っ張り合うことができなくなる。少し引っ張っただけで座り込んでしまう。これは、私たちが通常経験する体験の分断を表現しているのだと私は理解している。そして、私たちは身体化されていることで、そう、身体の中にいることで、あらゆる方向への感覚の引っ張りや押しに耐えることができるのだ。

So these two similes of the carrying of oil boom and of the animals pulling in different directions, the type of mindfulness of the body they illustrate, I think, would really fit very well the case of the postures and body activities.

だから、オイルブームを運ぶという比喩と、動物がさまざまな方向に引っ張るという比喩、この2つの例えが示す身体のマインドフルネスのタイプは、姿勢や身体の活動のケースにとてもよく合うと思う。

And so this is why I think this gives us a very nice practical flavor of this type of practice.

だからこそ、このような練習の実践的な味わいがとてもよくわかるのだと思う。

And the tapping into this form of practice is what relates to something that in psychology we call proprioceptive awareness. Proprioceptive awareness is my ability to know the posture of my body without having to kind of look it up. Normally, I will not be paying much attention to that. But let us assume that there would be an earthquake. Oh, very suddenly it would come to the forefront of my attention as I feel that I'm losing balance.

そして、このような練習を積み重ねることが、心理学では固有受容意識と呼んでいるものに関係している。プロプリオセプティブ・アウェアネス（固有受容意識）とは、調べたりしなくても自分の身体の姿勢を把握する能力のことだ。普段はあまり気にしない。しかし、地震が起きたとしよう。ああ、突然地震が来たんだ。バランスを崩しそうだ。

And the task of mindfulness here is to find a middle position between ignoring the sense of proprioception and it coming fully to the forefront when we lose balance.

そして、ここでのマインドフルネスの課題は、プロプリオセプションの感覚を無視することと、バランスを崩したときにそれが完全に前面に出てくることの中間の位置を見つけることである。

So having something that can continuously accompany us, even now as you're listening to me, you could listen and at the same time be aware of your body.

だから、常に私たちに寄り添ってくれるものがあれば、今私の話を聞いているときでも、話を聞きながら同時に自分の体に意識を向けることができる。

If you do that, you will feel that it kind of gives a certain settledness.

そうすれば、ある種の落ち着きを感じられるはずだ。

It is broad enough not to compete with your attention to what I'm saying.

それは、私が言っていることへの注意と競合しない程度に広い。

It can support it. It can give it continuity.

それを支えることができる。継続性を与えることができる。

It's a way of having us to stay in the present moment with an open mind.

それは、私たちが心を開いて今この瞬間にとどまるための方法なのだ。

And the Kayagatasatis, the discourse on mindfulness of the body, gives us a whole list of different benefits that we can expect from practicing this type of mindfulness. And one of these benefits is facing fear and anxiety.

カヤガタサティス（身体のマインドフルネスに関する書物）には、この種のマインドフルネスを実践することで期待できるさまざまな利点が列挙されている。そのメリットのひとつが、恐れや不安と向き合うことだ。

And this benefit ties in with another discourse that is only on this topic, the Bhaya Viharavasutta in Middle-Long Discourse Coalition No. 4, the discourse on fear and dread, fear and anxiety.

そしてこの恩恵は、このトピックだけを扱ったもう一つの講話、中長講話連合第4番のバーヤ・ヴィハーラヴァスッタ、恐怖と恐れ、恐怖と不安に関する講話と結びついている。

In this discourse, the Buddha describes his own way of confronting fear.

この講話の中で、ブッダは恐怖に立ち向かう自らの方法を述べている。

He describes how before his awakening, he would go out and stay in the jungle to meditate.

覚醒する前は、ジャングルに出かけては瞑想にふけっていたという。

And you know, when you're out in the forest, something always happens, suddenly some sound, there might be a branch from a tree breaking off, or there might be some animal sound coming by.

森の中にいると、突然木の枝が折れる音がしたり、動物の鳴き声がしたりと、いつも何かが起こるんだ。

Usually these are not really something you need to take action.

通常、これらは実際に行動を起こす必要はない。

But the mind, of course, wants to know what's happening there, what's happening there.

しかし、心はもちろん、そこで何が起きているのか、何が起こっているのかを知りたがる。

And so these kind of unexpected and frightening sounds might cause a lot of fear.

そのため、このような予期せぬ恐ろしい音は、多くの恐怖を引き起こすかもしれない。

And what the Buddha would do is he would make it a practice that in whatever posture fear arises, I would just stay in that posture and be with that fear until it subsides.

そして仏陀は、恐怖がどんな姿勢で生じても、それがおさまるまでその姿勢で恐怖と向き合うことを実践した。

So the discourse describes this very beautifully, like when I was walking, if fear came on me, I kept on walking. I didn't stand, sit or lie down. And I was.

私が歩いているとき、恐怖が襲ってきても、私は歩き続けた。立ったり、座ったり、横になったりしなかった。そして私は

Another example, I was sitting, fear came on me, I wouldn't get up.

別の例では、座っているときに恐怖心が襲ってきて、立ち上がれなくなった。

I would also not lie down, but this is quite obvious. I wouldn't get up and do something,

私なら横にもならない。立ち上がって何かをすることもない、

I would keep sitting until the fear subsided. And I think this is really a key potential that mindfulness of the body can give us to work with fear, particularly in the present situation.

私は恐怖がおさまるまで座り続けた。これは、特に現在の状況において、身体へのマインドフルネスが恐怖とうまく付き合うために与えてくれる重要な可能性だと思う。

Fear is something that needs to be met with mindfulness. We don't want to suppress it.

恐怖はマインドフルネスで対処すべきものだ。私たちはそれを抑圧したくない。

We don't want to act it out. And to get this middle position of balance, of being with fear, just being with fear, is really very helpful to use this whole body awareness, to rest in the posture of the body in which we are in and just be with it.

演技はしたくない。そして、恐怖と一緒にいる、ただ恐怖と一緒にいる、というバランスの中間のポジションを得るには、この身体全体の意識を使うこと、今いる身体の姿勢で休むこと、そしてただそれと一緒にいることがとても役に立つ。

It's like we have the beautiful potential we have through mindfulness to be with things.

マインドフルネスを通して、私たちは物事とともにある美しい可能性を手に入れたようなものだ。

And for those of us who have a heartfelt connection to the Buddha, this practice can in addition also come with the understanding that what we are doing right now is actually what the Buddha himself did. This is part of his own progress to awakening, to learn to be with fear.

ブッダと心からつながっている私たちにとって、この修行は、さらに、今私たちがしていることは、実はブッダ自身がしたことなのだという理解にもつながる。これは、恐れとともにあることを学ぶという、彼自身の目覚めへの進歩の一部なのだ。

And that can be a very simple but very powerful practice to help us to face fear and anxiety.

そしてそれは、恐怖や不安と向き合うための、とてもシンプルだがとてもパワフルな練習になる。

And in the guided instructions, I will lead you to do a body scan.

そしてガイド付きインストラクションでは、私がボディスキャンをするよう指導する。

Body scan is not found in early Buddhism. This is a later development, but I find it just very useful. And just gradually going through the body helps us to get a better sense for how we can feel the body, different parts of the body. And sometimes when the mind is distracted or we feel overwhelmed, it's helpful to go through it part by part, move to the whole body. But then again, come to this whole body awareness and really see how much of our daily life we can be with this embodied form of mindfulness, the whole body, aware of the whole body, resting in the whole body, finding a refuge in the whole body, I would say.

ボディスキャンは初期の仏教には見られない。これは後世に発展したものですが、私はとても役に立つと思います。身体を少しずつ見ていくことで、身体のさまざまな部分をどのように感じることができるか、より良い感覚を得ることができます。そして時には、心が散漫になっていたり、圧倒されそうになったりしているときに、部分ごとに全身を見ていくことが役に立つ。全身を意識し、全身を意識し、全身を休め、全身に逃げ場を見つける。

So this is basically the first practice I would like to offer. And this practice can then lead on to cultivating the brahmaviharas, the divine abodes, the bottom states, the upper manners, which I'll be covering in the next talk and the next meditation instructions.

これが基本的に私が提供したい最初の練習です。そしてこの練習は、ブラフマヴィハーラ、神聖な住まい、底の状態、上の作法を養うことにつながります。

And they tie in on this topic of the broad mind, through mindfulness of the body or through the brahmaviharas, the spread of the mind, this ability to be firm, stable and unshaken, but open, broad-minded and receptive. So I think this is about what I had in mind to share with you and just to wrap up again by way of setting the background, no body-mind duality, no specific location physically of the mind. If there is one, it would be the heart.

マインドフルネスを通して、あるいはブラフマヴィハーラを通して、心の広がり、堅固で安定し揺るがない、しかし開放的で広い心、受容的である能力、この広い心というトピックに結びつきます。私が皆さんと分かち合いたいと考えていたのはこのようなことで、背景を説明するためにもう一度まとめますが、体と心の二元性はなく、心の物理的な場所も特定されていません。あるとすれば、それは心だろう。

The different practices related to the body are not just about being disgusted with the body, but they're also about deep joy and happiness. A central aspect of mindfulness seems to be this postural wins, proprioceptive wins. And this is what the Buddha himself before his awakening used as a way of facing fear, settling into the bodily posture, being rooted in the whole body and thereby being able to have an open mind and just be with fear and anxiety when they arise.

身体にまつわるさまざまなプラクティスは、単に身体に嫌悪感を抱くだけでなく、深い喜びや幸福感を得るためのものでもある。マインドフルネスの中心的な側面は、この姿勢の勝利、プロプリオセプティブの勝利にあるようだ。そしてこれは、目覚める前のブッダ自身が恐怖と向き合う方法として用いていたものであり、身体の姿勢に落ち着き、身体全体に根ざし、それによって心をオープンにし、恐怖や不安が生じたときにただそれに寄り添うことができるようになる。

Thank you very much for your attention.

ご清聴ありがとうございました。