Hindu sages, Christian monks, and Buddhist ascetics all speak of reaching moments of higher consciousness through meditation or chanting, fasting or pilgrimages.

ヒンズー教の賢者、キリスト教の修道士、仏教の修行僧は皆、瞑想や読経、断食や巡礼によって高次意識に達する瞬間を語ります。

Unfortunately, the way in which these spiritual people discuss their states of higher consciousness has a tendency to put a lot of secular types on edge.

残念ながら、こうしたスピリチュアルな人々が高次の意識状態について語る様子は、多くの世俗的な人々を不安にさせる傾向があります。

It can all sound maddeningly vague, wishy-washy, touchy-feely, and for want of a better word, annoying.

それはひどく曖昧で、はっきりとしない、気難しいし、良いように言い換えるとイライラします。

What on Earth do these gurus really mean?

「いったいこの教祖たちは何を言いたいんだろ？」

We deeply sympathize with such frustrations, not being by nature particularly attracted to the ineffable or the mysterious.

私たちは元来、不可解なものや神秘的なものに特別な魅力を感じているわけではありません。

However, it seems that the idea of higher consciousness is in fact a very interesting one, which has nothing inherently to do with spirituality and can be defined simply enough in strictly rational and secular terms.

しかし、高次意識という考え方は実に興味深いものであり、スピリチュアリティとは本質的に何の関係もないし、厳密に合理的で、世俗的な言葉で十分シンプルに定義することができます。

This is how we see it:

これが私たちの見方です：

as human beings, we spend most of our lives functioning in states of lower consciousness where what we're principally concerned with is ourselves, our survival, and our own success, narrowly defined.

人間として、私たちは自己、生存、そして狭義に定義された自己の成功に主に関心を持つ、低い意識状態での生活の大部分を過ごしています。

Ordinary life rewards practical, un-introspective, self-justifying outlooks, sort of the hallmarks of lower consciousness.

普段の生活は、実用的で内省的でなく、自己正当化の見方を報われるものであり、まさに低い意識の特徴です。

Neuroscientists speak of a lower part of the brain they call "The Reptilian Mind"

神経科学者は脳の低次の部分を「レプティリアン・マインド」と呼んでいます。

and tell us that under its sway, we strike back when we're hit, blame others, quell any stray questions that lack immediate relevance,

そして、その影響下では、私たちは攻撃されたら反撃し、他人を非難し、即時の関連性がないと思われる質問を抑えます。

fail to free associate, and stick closely to a flattering image of who we are and where we're headed.

自由連想に失敗し、自分が何者であり、どこへ向かっているのか人が喜ぶイメージに執着しようとします。

However, at rare moments when there are no threats of demands upon us,

しかし、まれに要求される脅威がないときがあります、

perhaps late at night or early in the morning when our bodies and passions are comfortable and quiescent,

深夜や早朝など、肉体と情熱が心地よく静まるときでしょう、

we have the privilege of being able to access the higher mind, what neuroscientists call our neocortex,

そのようなとき、私たちは神経科学者が大脳新皮質と呼ぶ高次の心にアクセスできる特権があります、

the seat of imagination, empathy, and impartial judgment.

想像力、共感力、公平な判断力をつかさどる。

We loosen our hold on our own egos and ascend to a less biased and more universal perspective, casting off a little of the customary anxious self-justification and brutal pride.

私たちは自己のエゴに対する縛りを緩め、偏見の少ないより普遍的な視点へと上昇し、通常の不安な自己正当化と無慈悲な誇りを少し放棄します。

In such states, the mind moves beyond its particular self interests and cravings.

そのような状態において、心は特定の自己利益や欲求を超えていきます。

We start to think of other people in a more imaginative way rather than criticize and attack. We're free to imagine their behavior being driven by pressures derived from their own primitive minds, which they're generally in no position to tell us about.

他人のことを批判したり攻撃したりするのではなく、もっと想像力を働かせて考えるようになります。彼らの行動が、彼ら自身の原始的な心に由来する圧力によって動かされていることを自由に想像することができます。

Their temper or viciousness are, we now see, symptoms of hurt rather than of evil.

彼らの気性の荒さや悪意は、悪というよりむしろ傷の症状であることがわかりました。

It's an astonishing gradual evolution to develop the ability to explain others' actions by their distress rather than simply in terms of how it affects us.

他人の行動を、単にそれが自分にどう影響するかという観点ではなく、その苦痛によって説明する能力を発達させることは、驚くべき段階的な進化です。

We perceive that the appropriate response to humanity is not fear, cynicism, or aggression, but always, when we can manage it: Love.

私たちは、人類への適切な反応が恐れや皮肉、攻撃ではなく、常にできる限りの場合は「愛」であることを認識します。

At such moments, the world reveals itself as quite different: a place of suffering and misguided effort, full of people striving to be heard and lashing out against others,

そうした瞬間において、世界はまったく異なる姿を見せます：苦しみと誤った努力の場所であり、自分の声を届けようと奮闘し、他人に反撃する人々で満ちています。

but also a place of tenderness and longing, beauty and touching vulnerability.

しかし同時に、優しさと憧れ、美しさと感動的な弱さのある場所でもあります。

A fitting response is universal sympathy and kindness.

その場にふさわしい対応とは、普遍的な同情と優しさです。

One's own life feels less precious.

自分の命の尊さを感じなくなります。

One can contemplate being no longer present with tranquility.

自分がもうこの世に存在しないことを、穏やかに考えることができます。

One's interests are put aside and one may imaginatively fuse with transient or natural things: trees, the wind, a moth, clouds, or waves breaking on the shore.

自分の興味は横に置かれ、仮のものや自然のものと想像的に融合することができます：木々、風、蛾、雲、または岸に打ち寄せる波などと。

From this point of view, status is nothing, possessions don't matter, grievances lose their urgency.

この視点に立てば、地位は無に等しく、財産は重要ではなく、不満は緊急性を失います。

If certain people could encounter us at this point, they might be amazed at our transformation and at our newfound generosity and empathy.

もしある特定の人々がこの時点で私たちに出会うことができたら、私たちの変貌ぶり、そして新たに見出した寛大さと共感に驚くかもしれません。

States of higher consciousness are, of course, desperately short lived.

高次意識状態は、もちろん絶望的に短命です。。

We shouldn't, in any case, aspire to make them permanent because they don't sit so well with the many important, practical tasks we all need to attend to.

どの場合においても、これらを永続的にすることを目指すべきではないでしょう。なぜなら、これらの状態は、私たちがみな取り組む必要のある多くの重要で実用的な仕事とはあまり調和しないからです。

But we should make the most of them when they do arise and harvest their insights for when we require them most.

しかし、そのような機会があれば、それを最大限に活用し、その恩恵にあずかるべきです。

Higher consciousness is a huge triumph over the primitive mind which cannot envisage any such possibilities.

高次の意識は、そのような可能性を思い描くことができない原始的な心に対する大いなる勝利です。

Ideally, we'd be a little more alive to the advantages of this higher mind and strive to make our oceanic experiences somewhat less random, and less clothed in unnecessary mystery.

理想を言えば、私たちはこの高次の意識の利点をもう少し理解し、私たちの海洋での経験を、不必要な謎に包まれたランダムなものにしないよう努力したいものです。