Are you religious?

皆さんは宗教的ですか?

Please raise your hand right now

手をあげてください、

if you think of yourself as a religious person.

自分のことを宗教的だと思う人は。

Let's see, I'd say about three or four percent.

えーと、3、4パーセントでしょうか。

I had no idea there were so many believers at a TED Conference.

知りませんでした、TEDカンファレンスにこんなに多くの信者がいるとは。

(Laughter)

（笑）

Okay, here's another question:

わかりました、別の質問です。

Do you think of yourself as spiritual

自分のことをスピリチュアルだと思う人は?

in any way, shape or form? Raise your hand.

どんな方法、姿、形であってもです、手をあげてください。

Okay, that's the majority.

わかりました、こちらが大多数です。

My Talk today

今日の私のトークは、

is about the main reason, or one of the main reasons,

その主な理由、またはその理由の１つについてですが、

why most people consider themselves

なぜほとんどの人が自分のことを

to be spiritual in some way, shape or form.

何らかの方法、姿、形でスピリチュアルだと考えるのか、です。

My Talk today is about self-transcendence.

今日の私のトークは、自己超越についてです。

It's just a basic fact about being human

まさに人間であることの基本的事実なのです、

that sometimes the self seems to just melt away.

時に自我がただ溶け去るように思えるのは。

And when that happens,

そして、それが起こると、

the feeling is ecstatic

恍惚を感じ、

and we reach for metaphors of up and down

私たちはこうした感じを説明するのに

to explain these feelings.

上下の比喩に向かいます。

We talk about being uplifted

私たちは、高められたとか、

or elevated.

高揚したといいます。

Now it's really hard to think about anything abstract like this

ここで、このような抽象的なことを、具体的なうまい比喩もなく

without a good concrete metaphor.

考えるのは本当に大変です。

So here's the metaphor I'm offering today.

そこで、私が今日提案する比喩はこれです。

Think about the mind as being like a house with many rooms,

こう考えてくさい、心とはたくさんの部屋がある家のようなもので、

most of which we're very familiar with.

その部屋のほとんどをよく知っていると。

But sometimes it's as though a doorway appears

しかし時に、あたかも戸口が

from out of nowhere

何もないところから現れて

and it opens onto a staircase.

階段に通じているようです。

We climb the staircase

階段を昇ると

and experience a state of altered consciousness.

意識変容の状態を経験します。

In 1902,

1902年に、

the great American psychologist William James

偉大なアメリカの心理学者ウィリアム・ジェームスは

wrote about the many varieties of religious experience.

多種多様な宗教的体験をまとめました。

He collected all kinds of case studies.

彼はあらゆる種類の事例を集めました。

He quoted the words of all kinds of people

あらゆる種類の人々の言葉を引用しました、

who'd had a variety of these experiences.

様々なこうした体験をした人々です。

One of the most exciting to me

私にとって最も刺激的だった事例の一つは、

is this young man, Stephen Bradley,

ステファン・ブラッドリーという若者が

had an encounter, he thought, with Jesus in 1820.

1820年にイエスと遭遇した、と思ったことです。

And here's what Bradley said about it.

ブラッドリーはそれについてこう言ったのです。

(Music)

（音楽）

(Video) Stephen Bradley: I thought I saw the savior in human shape

（ビデオ）ステファン・ブラッドリー：救世主が人間の姿で

for about one second in the room,

約１秒ほど部屋にいるのを見たと思いました、

with arms extended,

両腕を広げて、

appearing to say to me, "Come."

「来なさい」と私に言ったように思われました。

The next day I rejoiced with trembling.

次の日、私は身悶えして喜びました。

My happiness was so great that I said I wanted to die.

私の幸福感は大変なもので、死にたいと言ったほどです。

This world had no place in my affections.

この世には愛着がありません。

Previous to this time,

以前は、

I was very selfish and self-righteous.

私は非常にわがままで自分本位でした。

But now I desired the welfare of all mankind

しかし今は、全人類の幸福を望み、

and could, with a feeling heart,

思いやりのある心で、

forgive my worst enemies.

最悪の敵を赦すことができます。

JH: So note

JH: 注目してください、

how Bradley's petty, moralistic self

どのようにブラッドリーの小さな道徳的な自我が

just dies on the way up the staircase.

まさに階段の途上で死んだのかに。

And on this higher level

そして、この高いレベルで

he becomes loving and forgiving.

彼は愛し赦す人になったのです。

The world's many religions have found so many ways

世界の多くの宗教が、多くの方法を見つけています、

to help people climb the staircase.

人々がこの階段を昇る方法です。

Some shut down the self using meditation.

ある人たちは、自我を瞑想により遮断します。

Others use psychedelic drugs.

別の人たちは幻覚剤を使います。

This is from a 16th century Aztec scroll

これは１６世紀のアステカ族の巻物であり

showing a man about to eat a psilocybin mushroom

ある男がサイロシビンを含むキノコを食べようとし

and at the same moment get yanked up the staircase by a god.

それと同時に、神によって階段の上に引っ張られます。

Others use dancing, spinning and circling

他の人たちは踊り、回転し、旋回することによって

to promote self-transcendence.

自己超越にまい進しています。

But you don't need a religion to get you through the staircase.

でも、階段を通過するのに、宗教心は必要ありません。

Lots of people find self-transcendence in nature.

多くの人が自然に自己超越を見出しています。

Others overcome their self at raves.

別の人たちはレイブで自我を克服しています。

But here's the weirdest place of all:

しかし、すべてのなかで最も変わった境遇は:

war.

戦争です。

So many books about war say the same thing,

戦争に関する非常に多くの本が同じことを言っています。

that nothing brings people together

戦争ほど人々を一つにするものは

like war.

ありません、と。

And that bringing them together opens up the possibility

そして、人々を一つにすると、並外れた

of extraordinary self-transcendent experiences.

自己超越の体験の可能性を開きます。

I'm going to play for you an excerpt

皆さんにグレン・グレイによる本からの

from this book by Glenn Gray.

抜粋を再現しましょう。

Gray was a soldier in the American army in World War II.

グレイは第二次世界大戦のアメリカ陸軍の兵士でした。

And after the war he interviewed a lot of other soldiers

そして彼は、戦争の後、多くの他の兵士にインタヴューし

and wrote about the experience of men in battle.

戦いにおける男たちの体験をまとめました。

Here's a key passage

これが、重要な一節です。

where he basically describes the staircase.

彼が階段をおおむね記述した一節です。

(Video) Glenn Gray: Many veterans will admit

（ビデオ）グレン・グレイ: 多くの退役軍人によれば

that the experience of communal effort in battle

戦いにおける共同活動の経験は

has been the high point of their lives.

人生の最高の時であったと認めるでしょう。

"I" passes insensibly into a "we,"

「私」は無意識に「私たち」に移り、

"my" becomes "our"

「私の」は「私たちの」になり、

and individual faith

個人的信条は

loses its central importance.

その中心的重要性を失います。

I believe that it is nothing less

これは、不死の保証に

than the assurance of immortality

ほかならないと思います。

that makes self-sacrifice at these moments

そうした瞬間に自己犠牲を

so relatively easy.

それほど相対的に容易にさせるでしょう。

I may fall, but I do not die,

私は倒れるかもしれないが、死にはしない、

for that which is real in me goes forward

私の中の本物であるものが

and lives on in the comrades

生き続けるからです、

for whom I gave up my life.

命をささげた仲間の中で。

JH: So what all of these cases have in common

JH: これらの事例のすべてに共通するのは、

is that the self seems to thin out, or melt away,

自我が少なくなるか、溶け去り、

and it feels good, it feels really good,

そして気持ちよく、本当に気持ちよくなり、

in a way totally unlike anything we feel in our normal lives.

その感じ方は普段の生活とは全く異なるのです。

It feels somehow uplifting.

何か高められたように感じます。

This idea that we move up was central in the writing

上昇するというこの観念は、偉大なフランスの社会学者

of the great French sociologist Emile Durkheim.

エミール・デュルケームの書物の中心的なものです。

Durkheim even called us Homo duplex,

デュルケームは、私たちのことをホモ・デュプレックス、

or two-level man.

すなわち　2-レベルの人間とさえ考えています。

The lower level he called the level of the profane.

彼のいう下位レベルは俗のレベルです。

Now profane is the opposite of sacred.

ここで、俗は聖の反対です。

It just means ordinary or common.

まさに普通とか平凡を意味します。

And in our ordinary lives we exist as individuals.

私たちは、普段の生活では個々人として存在しています。

We want to satisfy our individual desires.

私たちは個人的な欲求を満たしたい。

We pursue our individual goals.

私たちは個人的な目標を追求します。

But sometimes something happens

しかし、時に何かが起こり

that triggers a phase change.

相変化を引き起こします。

Individuals unite

個々人が一体化します、

into a team, a movement or a nation,

１つのチーム、１つの運動、１つの国家に

which is far more than the sum of its parts.

そして、部分の合計をはるかに超えます。

Durkheim called this level the level of the sacred

デュルケームはこのレベルを聖のレベルと考えています。

because he believed that the function of religion

というのは、彼は確信したからです、宗教の機能は

was to unite people into a group,

人々を１つの集団、

into a moral community.

１つの道徳上のコミュニティに一体化するものであると。

Durkheim believed that anything that unites us

デュルケームは、私たちを一体化するものはなんであれ

takes on an air of sacredness.

神聖さを帯びると信じています。

And once people circle around

人々が聖なる物や価値観を

some sacred object or value,

取り囲むと、

they'll then work as a team and fight to defend it.

彼らはチームとして働き、それを守るために戦うことになります。

Durkheim wrote

デュルケームは記しています、

about a set of intense collective emotions

一揃いの強烈な集合的感情について

that accomplish this miracle of E pluribus unum,

そして「多くから作られた一つ」という奇跡を成し遂げるのです、

of making a group out of individuals.

個々人から１つの集団が作られるという奇跡です。

Think of the collective joy in Britain

第二次世界大戦が終わった日の英国での

on the day World War II ended.

集団的な喜びを考えてみてください。

Think of the collective anger in Tahrir Square,

独裁者を倒したタハリール広場での、

which brought down a dictator.

集団的な怒りを考えてみてください。

And think of the collective grief

そして、9/11の後のアメリカ合衆国での

in the United States

集団的な悲しみ

that we all felt, that brought us all together,

私たちすべてが感じ、私たちを一つにした悲しみを

after 9/11.

考えてみてください。

So let me summarize where we are.

ここでまとめさせてください。

I'm saying that the capacity for self-transcendence

私が言っているのは、自己超越の能力は

is just a basic part of being human.

人間存在のまさに基本部分であるということです。

I'm offering the metaphor

私は、比喩を提案しています、

of a staircase in the mind.

心の階段についてです。

I'm saying we are Homo duplex

私たちは、ホモ・デュプレックスであるということです、

and this staircase takes us up from the profane level

この階段は、私たちを俗のレベルから

to the level of the sacred.

聖のレベルへ連れて行きます。

When we climb that staircase,

この階段を昇ると、

self-interest fades away,

自己の利益が薄れ、

we become just much less self-interested,

まさにそれほど自己本位でなくなり、

and we feel as though we are better, nobler

気分がよく、気高く

and somehow uplifted.

まるで何か高められたかように感じます。

So here's the million-dollar question

ここで私のような社会科学者にとっての

for social scientists like me:

難しい質問です:

Is the staircase

この階段は

a feature of our evolutionary design?

私たちの進化的設計の特徴なのでしょうか?

Is it a product of natural selection,

これは、自然淘汰の賜物なのでしょうか?

like our hands?

私たちの手のように？

Or is it a bug, a mistake in the system --

あるいは、システムのバグか、間違いでしょうか--

this religious stuff is just something

この宗教的なものは

that happens when the wires cross in the brain --

脳の配線が混線した際に起こる何かなのでしょうか--

Jill has a stroke and she has this religious experience,

ジルは脳卒中になり、このような宗教的経験をしましたが、

it's just a mistake?

あれは単なる間違いなのでしょうか?

Well many scientists who study religion take this view.

えー、宗教を研究する多くの科学者はこのように見ています。

The New Atheists, for example,

新無神論者は、例えば、

argue that religion is a set of memes,

宗教は一揃いのミームである主張しています、

sort of parasitic memes,

寄生ミームのようなものであり、

that get inside our minds

私たちの心の内側に入り

and make us do all kinds of crazy religious stuff,

私たちにあらゆる種類の常軌を逸した宗教的なこと、

self-destructive stuff, like suicide bombing.

自爆攻撃のような自己破壊的なことをさせます。

And after all,

結局、

how could it ever be good for us

一体どうして私たち自身を失うことが

to lose ourselves?

私たちにとっての善になり得るのでしょうか?

How could it ever be adaptive

一体どうして自己の利益を克服することが

for any organism

何かの生命体にとって

to overcome self-interest?

適応であり得るのでしょうか?

Well let me show you.

では、お見せしましょう。

In "The Descent of Man,"

「人間の進化」において、

Charles Darwin wrote a great deal

チャールズ・ダーウィンは多くを割いています、

about the evolution of morality --

道徳の進化--

where did it come from, why do we have it.

その由来やその理由について。

Darwin noted that many of our virtues

ダーウィンは記しています、徳の多くが

are of very little use to ourselves,

私たち自身にはほとんど役に立たないが、

but they're of great use to our groups.

私たちの集団には大いに役に立つと。

He wrote about the scenario

彼は次のシナリオについて書いています、

in which two tribes of early humans

初期の人類の二つの部族が接触し

would have come in contact and competition.

競合したであろうシナリオです。

He said, "If the one tribe included

彼は言います、「一方の部族が

a great number of courageous, sympathetic

勇敢で思いやりがあり

and faithful members

信頼できる構成員を多く含み

who are always ready to aid and defend each other,

その構成員がいつも互いに助け、守り合うなら、

this tribe would succeed better

この部族は成功し

and conquer the other."

他方の部族に勝利したであろう」と。

He went on to say that "Selfish and contentious people

彼は続けて言います、「自己中心的で論争好きの人たちは

will not cohere,

一致団結せず、

and without coherence

一致団結がなければ

nothing can be effected."

何も成し遂げられない」と。

In other words,

言い換えれば、

Charles Darwin believed

チャールズ・ダーウィンは信じていたのです、

in group selection.

集団選択を。

Now this idea has been very controversial for the last 40 years,

ここで、この考えは過去40年間、議論の的になっていましたが、

but it's about to make a major comeback this year,

今年、見事な返り咲きを果たそうとしています、

especially after E.O. Wilson's book comes out in April,

特にE.O.ウィルソンの本が四月に出て、

making a very strong case

非常に強力な主張を唱えています、

that we, and several other species,

私たちや他のいくつかの種は、

are products of group selection.

集団選択の賜物である、と

But really the way to think about this

しかし、実際この考え方は

is as multilevel selection.

マルチレベル選択のとおりです。

So look at it this way:

では、このように見てみましょう:

You've got competition going on within groups and across groups.

集団内でも集団間でも競争が起こっているとします。

So here's a group of guys on a college crew team.

大学のクルー・チームに、ある集団の連中がいます。

Within this team

このチーム内で

there's competition.

競争があります。

There are guys competing with each other.

互いに競争している連中がいます。

The slowest rowers, the weakest rowers, are going to get cut from the team.

最も遅い漕ぎ手、最も弱い漕ぎ手は、チームから外されます。

And only a few of these guys are going to go on in the sport.

そして、少数の連中のみがスポーツを続けることになります。

Maybe one of them will make it to the Olympics.

ひょっとしたら、そのうちの一人はオリンピックに行けるかもしれません。

So within the team,

それで、チーム内では、

their interests are actually pitted against each other.

実際に彼らの利害は互いに対立します。

And sometimes it would be advantageous

そして、時には、有利になるでしょう、

for one of these guys

そのうちの一人にとって

to try to sabotage the other guys.

他の連中の妨害をすることが。

Maybe he'll badmouth his chief rival

ことによると、彼は最大のライバルの悪口を

to the coach.

監督に言うかもしれません。

But while that competition is going on

しかし、その競争がボート内で

within the boat,

進行する一方で、

this competition is going on across boats.

この競争はボート間でも進行します。

And once you put these guys in a boat competing with another boat,

そして、別のボートと競争するボートにこの連中を乗せると、

now they've got no choice but to cooperate

協力するしか選択肢はなくなります。

because they're all in the same boat.

というのは、彼らはすべて運命共同体だからです。

They can only win

彼らがチームとして一団とならなければ

if they all pull together as a team.

勝つことはできないからです。

I mean, these things sound trite,

と言うか、こうしたことは古臭く聞こえますが、

but they are deep evolutionary truths.

これが深遠な進化の真相なのです。

The main argument against group selection

集団選択に対する主な反論は常に

has always been

よしわかった、

that, well sure, it would be nice to have a group of cooperators,

協力者の集団はいいが、

but as soon as you have a group of cooperators,

協力者の集団は途端に、

they're just going to get taken over by free-riders,

ただ乗り連中に占領されることになる、というものでした。

individuals that are going to exploit the hard work of the others.

他人の労力を搾取しようする個々人です。

Let me illustrate this for you.

皆さんに例示してみましょう。

Suppose we've got a group of little organisms --

小さな生命体の集団があると仮定します--

they can be bacteria, they can be hamsters; it doesn't matter what --

バクテリアでも、ハムスターでも; なんでもかまいません--

and let's suppose that this little group here, they evolved to be cooperative.

ここにいるこの小さな集団は協力するように進化しました。

Well that's great. They graze, they defend each other,

素晴らしいことですね。彼らは、食べ、互いに守り、

they work together, they generate wealth.

共に働き、富を生み出します。