They stumbled upon a hermit, at least a hundred years old.

彼らは百歳ほどの隠者に出会った。

The man was gathering some grain that farmers had dropped, and he was singing while doing so.

その男は農民が落とした穀物を拾いながら、歌を歌っていた。

One of the students, a young man named Zekun, was confused.

弟子の一人、ゼクンという若者は困惑した。

He couldn't comprehend why the old hermit was so happy, as he must've been very poor and alone, having to scour for harvest scraps.

収穫の残り物を探さなければならないほど貧しく孤独なのに、なぜ老隠者がそれほど幸せなのか理解できなかった。

Zekun walked over to the hermit and showed compassion for his sad fate.

ゼクンは隠者に近づき、その悲しい運命に同情を示した。

But the old man smiled and said, "Why do you feel sorry for me?

しかし老人は微笑んで言った。「なぜ私を気の毒に思うのか？

Am I that pathetic in your eyes?"

私はそんなに哀れに見えるのか？」

"Well, sir," Zekun said, "I assumed you didn't work hard in your younger years and didn't care about success and status, and so you couldn't find a wife and have children to look after you.

「その、」とゼクンは言った。「あなたは若い頃に努力せず、成功や地位も気にかけなかったから、妻を見つけることも子供を持つこともできなかったのだと思いました。

You're all alone.

あなたは独りぼっちです。

How could you laugh and sing?"

どうして笑って歌えるのですか？」

"Listen, young man," the hermit said.

「若者よ、聞きなさい」と隠者は言った。

"I laugh and sing because I feel happy.

「私が笑い、歌うのは幸せだからだ。

If I had worked hard in my younger years, competing with others, I wouldn't have gotten so old and healthy.

若い頃に他人と競い合って一生懸命働いていたら、こんなに長生きで健康ではいられなかっただろう。

And not having a wife and children?

妻も子供もいないことか？

That's great.

それは素晴らしいことだ。

I don't have to worry about their lives either.

彼らの人生を心配する必要もない。

It's peaceful.

平和なものだ。

Why shouldn't I laugh and sing?"

なぜ笑って歌ってはいけないのか？」

This story is from a Taoist scripture called Li Tzu.

この話は列子という道教の経典からのものである。

It shows a typical Taoist way of thinking, namely that there's always gain in what we perceive as loss.

これは典型的な道教の考え方を示している。つまり、損失と思われるものの中には常に得るものがあるということだ。

Even though the elderly man is not conventionally well-off, he's quite the archetypical loser in today's language, he's well aware of his many blessings in disguise.

その高齢者は従来の基準では裕福ではなく、今日の言葉で言えば典型的な敗者だが、彼は自身の多くの隠れた祝福に気づいている。

But for most people, it's probably challenging to have this attitude.

しかし、ほとんどの人々にとって、このような態度を持つことは恐らく難しい。

We're easily swayed by societal standards and concerned with other people's opinions.

私たちは社会の基準に簡単に左右され、他人の意見を気にする。

This is where Taoist philosophy becomes especially valuable.

ここで道教哲学が特に価値を持つのである。

It contains the wisdom to worry less, not just about what other people think, but about almost anything.

それは他人の考えだけでなく、ほぼすべてのことについて、より心配を少なくする知恵を含んでいる。

Isn't that something we need today?

これは今日、私たちに必要なものではないだろうか？

Just look around.

周りを見てみよう。

Distractions are everywhere, and times are changing rapidly.

気を散らすものが至る所にあり、時代は急速に変化している。

Life is stressful, with many suffering from burnout and depression and others on the verge.

人生はストレスに満ちており、多くの人々が燃え尽き症候群やうつ病に苦しみ、他の人々もその寸前にいる。

This video shares three insights from ancient Taoist sages to help you care less in an overly serious world.

この動画では、過度に深刻な世界でより気にしないようになるための、古代道教の賢者たちからの3つの洞察を共有する。

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Thank you, and I hope you'll enjoy this video.

ありがとう、そしてこの動画を楽しんでもらえることを願う。

The Taoist sage Zhuangzi observed long ago how people are hung up on things like fame, wealth and status.

道教の賢者、荘子は、人々が名声、富、地位などにこだわっていることを昔から観察していた。

In his time, people pursued luxuries such as expensive food and fine clothes, and traveled to far places to enjoy the sights.

彼の時代、人々は高価な食事や上等な衣服などの贅沢を追求し、遠くまで観光に出かけていた。

Today, we see nothing has changed.

今日、何も変わっていないことがわかる。

Moreover, our modern-day media constantly pressures us to live a high life.

さらに、現代のメディアは絶えず私たちに贅沢な生活を送るよう圧力をかけている。

Our tendency to seek out that new shiny thing, whether luxury or experience, is being exploited.

新しい輝かしいもの、贅沢や体験を求める私たちの傾向が利用されている。

The more lavish, the better.

より豪華であればあるほど良いとされる。

Society teaches us to have great careers, big houses, nice cars.

社会は私たちに素晴らしいキャリア、大きな家、良い車を持つように教える。

We get raised under the imperative to be successful and, if possible, wealthy.

私たちは成功者になり、可能であれば裕福になるという命令のもとで育てられる。

Material success, status and achievement are the metrics by which we decide people's worth.

物質的な成功、地位、業績が、人々の価値を決める基準となっている。

It's what the world honors, argues Zhuangzi.

これが世界が尊重するものだと荘子は主張する。

"If they do not get these things, they're very sorrowful and go on to be troubled with fears," he said.

「もしこれらのものを手に入れられなければ、人々は非常に悲しみ、恐れに悩まされ続ける」と彼は述べた。

Once you commit yourself to pursuing all these celebrated external things, it seems to be never enough.

一度これらの称賛される外的なものを追求し始めると、決して十分ではないように思える。

Once you get a nice car, you will likely want a better one.

良い車を手に入れたら、より良い車が欲しくなるだろう。

Once you have your dream house, things get old quickly.

夢の家を手に入れても、すぐに古くなってしまう。

The luxury no longer feels that special.

贅沢はもはや特別には感じられない。

The euphoric happiness, generated by this once so much desired but pricey house, fades into normalcy.

かつてそれほど欲しかった高価な家から生まれる高い幸福感は、平凡さへと薄れていく。

But despite not feeling much happier in the long run, you still have to make your mortgage payment.

長期的にはそれほど幸せを感じないにもかかわらず、住宅ローンの支払いは続けなければならない。

Over time, you become trapped, a slave to your possessions.

時とともに、あなたは罠に陥り、所有物の奴隷となる。

From Zhuangzi's viewpoint, this is a stressful mode of living.

荘子の観点からすれば、これはストレスの多い生き方である。

People living like this wear themselves out.

このように生きる人々は自らを疲弊させる。

"This is a stupid way to treat the body," he stated.

「これは体に対する愚かな扱い方だ」と彼は述べた。

And isn't he correct, looking at the rates of burnout, anxiety and depression in modern-day societies?

現代社会における燃え尽き症候群、不安、うつ病の発生率を見れば、彼は正しいのではないだろうか？

In pursuit of riches, we are wearing ourselves out.

富を追求する中で、私たちは自らを疲弊させている。

In the quest for fame on social media, we're exploiting ourselves.

ソーシャルメディアでの名声を求めて、私たちは自らを搾取している。

We're doing it because we think it makes us happy.

私たちはそれが幸せをもたらすと思うからそうしているのだ。

Many do it so other people hold them in high esteem.

多くの人は他人から高く評価されるためにそうしている。

Others do it to belong, but they're nothing more than cogs in the consumerist machine.

他の人々は所属するためにそうするが、彼らは消費主義という機械の歯車にすぎない。

A never-ending pursuit of stuff and fame that never satisfies, rarely leading to lasting happiness.

物事や名声への終わりのない追求は決して満足をもたらさず、めったに永続的な幸福につながらない。

Something ancient Greek philosopher Epicurus also realized, as he saw many of the things we pursue nowadays as unnecessary and vain.

古代ギリシャの哲学者エピクロスもまた、私たちが今日追求する多くのものが不必要で虚しいものであることを認識していた。

At the same time, Zhuangzi observed that people look down on poverty, bad reputation and what we would call irrelevance today.

同時に、荘子は人々が貧困、悪評、そして今日で言う無関係性を見下していることを観察した。

Nobody wants to be a nobody.

誰も無名でいたくはない。

You don't want to be a loser, do you?

敗者になりたくはないだろう？

Losers are the modern-day untouchables.

敗者は現代の不可触民なのだ。

These people don't have the finest clothes, don't eat oysters and caviar, and don't get to see the many fabulous sights of the world.

これらの人々は最高の衣服を持たず、牡蠣やキャビアを食べず、世界の素晴らしい景色を見ることもできない。

They are to be met with contempt and avoidance.

彼らは軽蔑され、避けられるべき存在とされる。

But Zhuangzi said we can't judge right and wrong by the world's standards.

しかし荘子は、世間の基準で正しいか間違っているかを判断することはできないと述べた。

He proposes doing nothing, as doing nothing leads to perfect enjoyment.

何もしないことを提案する。何もしないことが完全な楽しみにつながるからだ。

"Heaven does nothing, and thence comes its serenity;

「天は何もせず、そこから静けさが生まれる。

Earth does nothing, and thence comes its rest."

地は何もせず、そこから安らぎが生まれる」

He stated.

と彼は述べた。

We could ask ourselves, do all these external things truly make us happy?

私たちは自問すべきだ、これらの外的なものは本当に私たちを幸せにするのだろうか？

Or can happiness be found in the simplest things?

それとも幸せは最も単純なものの中に見出せるのだろうか？

Isn't the mere cessation of trying to pursue happiness when happiness arises?

幸せを追求することをやめた時にこそ、幸せは生まれるのではないだろうか？

The reason we're unhappy seems to be that we try too hard to be happy, and we do so following a dead-end path.

私たちが不幸な理由は、幸せになろうとし過ぎること、そして行き止まりの道を進んでいることにあるようだ。

How about we stop striving and let enjoyment unfold?

追求をやめて、楽しみが自然に展開するのを待ってはどうだろうか？

Our achievement society scares us into being useful, self-exploiting members of the capitalist system.

私たちの達成社会は、資本主義システムの有用で自己搾取的なメンバーになることを強要する。

We're expected to be good for something, to participate in the rat race, and to be successful in what we do so we can respect ourselves and gain the respect of others.

私たちは何かの役に立つことを期待され、競争に参加し、自分を尊重し他人からの尊敬を得るために、することすべてにおいて成功することを求められる。

From the Taoist point of view, we're all playing a silly game.

道教の観点からすれば、私たちは皆愚かなゲームをしているのだ。

We adopt specific beliefs, mark them as the truth, and act accordingly, taking it all very seriously.

私たちは特定の信念を採用し、それを真実として印付け、それに従って行動し、すべてを非常に真剣に受け止めている。

Hence, we care greatly about walking in line and what people think about us.

そのため、私たちは規範に従うことと、人々が私たちをどう思うかを非常に気にする。

People generally fear being disliked and seen as odd, worthless, or inadequate, whatever that means.

人々は一般的に、嫌われること、奇妙で、無価値で、不適切だと見なされることを恐れる。それがどういう意味であれ。

Most people spend their lives conforming to what society values.

ほとんどの人は社会が価値を置くものに同調して人生を送る。

Having many friends, having a good job, starting a family, and being a useful member of society.

多くの友人を持ち、良い仕事を持ち、家族を持ち、社会の有用なメンバーになること。

I'm a hard-working, God-fearing, freedom-loving American, and I'm proud of it.

私は勤勉で、神を恐れ、自由を愛するアメリカ人であり、それを誇りに思う。

Of course, if you earned your rank in the game, there's no shame in looking down on those who didn't.

もちろん、ゲームで地位を獲得したのなら、獲得できなかった人々を見下すことに恥はない。

But as Zhuangzi said, we can't judge right and wrong by the world's standards.

しかし荘子が言ったように、世間の基準で正しいか間違っているかを判断することはできない。

The majority may agree on something, but that doesn't mean it's a universal truth.

大多数が何かに同意したとしても、それが普遍的な真実であるとは限らない。

Taoist sages generally love crushing conventional beliefs.

道教の賢者たちは一般的に、従来の信念を打ち砕くことを好む。

For example, suppose everyone thinks that being unambitious is bad.

例えば、野心がないことは悪いことだと皆が考えているとする。

As Zhuangzi might argue, because of this, people fret greatly about not being seen as unambitious.

荘子が主張するように、そのために人々は野心がないと見られることを非常に心配する。

So, they chase promotions, flaunt their career ambitions, and spend hours discussing their new roles and future plans, just to prove to others that they're driven and worthy of admiration.

そのため、昇進を追い求め、キャリアへの野心を誇示し、自分たちの新しい役割と将来の計画を議論することに何時間も費やし、自分たちが意欲的で賞賛に値することを証明しようとする。

People who lack such aspirations are generally frowned upon, and for many, that's frightening.

そのような熱望を欠く人々は一般的に眉をひそめられ、多くの人にとってそれは恐ろしいことだ。

But the Taoist sages challenge us to look beyond societal conditioning.

しかし道教の賢者たちは、社会的な条件付けを超えて見ることを私たちに促す。

In this case, we could ask ourselves, is being unambitious truly bad?

この場合、野心がないことは本当に悪いことなのかと自問できる。

Is following your ambition really worth the daily stress?

野心に従うことは本当に日々のストレスに値するのだろうか？

What if we choose not to be ambitious, or even refuse to be cogs in the machine?

野心的でないことを選択するとしたらどうだろうか？あるいは機械の歯車になることを拒否するとしたら？

How about we become like the elderly hermit, turning our backs on societal expectations?

老隠者のように、社会の期待に背を向けるとしたらどうだろうか？

Would we be worse off or not?

私たちは本当に悪い状況になるのだろうか、それとも違うのだろうか？

What comes to mind is the story of the useless tree, one of the most profound parables that turns the world upside down in a Taoist fashion.

思い浮かぶのは役に立たない木の物語だ。道教的な方法で世界を逆さまにする最も深遠な寓話の一つである。

Carpenter Shi and his apprentice once passed a massive oak standing by the village shrine.

大工の石とその弟子が、かつて村の神社のそばに立つ巨大な樫の木の前を通った。

The oak's branches could easily shelter hundreds of oxen during rainfall.

樫の木の枝は、雨の際に数百頭の牛を簡単に避難させることができた。

Around the oak gathered dozens of people, amazed by its size and beauty.

樫の木の周りには数十人の人々が集まり、その大きさと美しさに感嘆していた。

The apprentice said, "Wow, I've never seen such a beautiful tree, but you don't even care to look at it."

弟子は言った。「わあ、こんなに美しい木を見たことがありません。でも、あなたは見ようともしない。」

Why is that?

なぜですか？

"Are you kidding me?" said the carpenter.

「冗談じゃない」と大工は言った。

"This tree is worthless.

「この木は無価値だ。

Can't you see how crooked it is?

この曲がり具合が見えないのか？

Make boats of it and they'll sink.

これで船を作れば沈んでしまう。

Make closets or doors and they'll rot instantly.

クローゼットやドアを作れば即座に腐ってしまう。

It's useless."

それは全く役に立たない」

That night, the carpenter dreamed the crooked tree spoke to him.

その夜、大工は曲がった木が自分に話しかける夢を見た。

"Listen, buddy," the tree said.

「聞け、友よ」と木は言った。

"I heard you talk.

「お前の話を聞いたぞ。

You think I'm worthless.

お前は私が無価値だと思っている。

And that's true to an extent.

そしてそれはある程度事実だ。

Just look at the apple and orange trees, they're useful.

リンゴの木やオレンジの木を見てみろ、それらは役に立つ。

They bring about fruits, which is why people love them.

それらは果実を実らせ、だから人々はそれらを愛する。

But look at their existence, they're being exploited.

しかし彼らの存在を見てみろ、彼らは搾取されている。

When their fruits are ripe, they're subjected to abuse.

果実が熟すと、彼らは虐待を受ける。

Their big branches are broken off, they're pulled and jerked around.

大きな枝は折られ、引っ張られ、乱暴に扱われる。

And when they don't produce anymore, they're cut down.

そして実を付けなくなると、切り倒される。

Do you see how their utility makes their lives miserable?

彼らの有用性が彼らの人生を悲惨なものにしているのが分かるか？

They can't even live out the full years heaven intended for them.

彼らは天が意図した寿命を全うすることさえできない。

I, on the other hand, am of no use, and being useless turned out to be of great use to me.

一方、私は何の役にも立たず、役立たずであることが私にとって大いに役立った。

If I had been useful, would I've grown this big?

もし私が役に立つ存在だったなら、こんなに大きくなっただろうか？」

I owe my long life to being useless."

私が長生きできたのは、無用の存在であったからだ。」

As we see in the story, uselessness, which is generally seen as a bad trait, especially in our achievement society, was a benefit for the tree.

物語の中で見られるように、無用さは一般的には悪い特性とされ、特に成績主義社会ではそうだが、木にとっては利益となった。

It reminds us of the old hermit, whose unfortunate life, by societal standards, hid a blessing in disguise.

それは、社会的基準で不幸とされる隠者の生活が、実は隠れた祝福を持っていたことを思い出させる。

There's always some gain in loss.

損失には常に何かの利益がある。

The trick is to discover it.

その利益を見つけるのがコツだ。

Pei-kung-tzu and Simenzi, long separated friends, met again one day.

白公子（ぺいこうし）と西門子（しもんし）は、長く離れていた友人であったが、ある日再会した。

Pei-kung-tzu was astonished at how different their lives turned out.

白公子は、自分たちの人生がどれほど違ってしまったかに驚いた。

His old friend became wealthy, successful, and respected.

彼の古い友人は裕福で成功し、尊敬される存在になっていた。

But he turned out very poor, and most people didn't like or trust him.

しかし、白公子は非常に貧しく、多くの人から好かれず、信頼もされなかった。

Pei-kung-tzu complained, and I quote,

白公子は不平を述べ、こう言った。

"When we both took office in government, you were promoted, and I was dismissed.

「私たちが共に役人に就いたとき、あなたは昇進し、私は解雇された。

When we both farmed, even the earth cooperated with you, not with me.

共に農業をしていたとき、あなたには大地が協力し、私にはしなかった。

When we traded together, you made profits, and I lost.

共に商売をしたとき、あなたは利益を得たが、私は損をした。

This is really unfair."

これは本当に不公平だ。」

End quote.

引用終わり。

He continued complaining about wearing old clothing, eating food usually given to pigs, living in a broken shack, and being unable to afford a cart.

彼はさらに、古い服を着て、通常は豚に与える食べ物を食べ、壊れた小屋に住み、車を買うこともできないと不平を続けた。

In contrast, his old friend ate the best foods, lived in a giant mansion, and traveled in a luxurious vehicle.

一方で彼の古い友人は最高の食べ物を食べ、巨大な屋敷に住み、豪華な乗り物で移動していた。

Didn't they both have the same background and education?

彼らは同じ背景と教育を持っていなかったか？

Why did their fates deviate so much?

なぜ彼らの運命はこれほどまでに違ったのか？

When Pei-kung-tzu confronted his old friend with his perceived unfairness, Simenzi exploded, telling him that his success in life stems from being more virtuous and, therefore, more worthy in the eyes of others.

白公子が古い友人にこの不公平感を突きつけたとき、西門子は激怒し、自分が人生で成功したのは、より道徳的であり、そのため他人の目にはより価値がある存在だからだと言った。

Of course, Pei-kung-tzu felt depressed after this slap in the face, and sought consolation from the village sage.

もちろん、白公子はこの言葉に打ちのめされ、落胆し、村の賢者に慰めを求めた。

The sage asked why Simenzi insulted his old friend, who explained that Pei-kung-tzu simply couldn't stand that he was less worthy than himself.

賢者はなぜ西門子が古い友人を侮辱したのかと尋ね、西門子は、白公子が自分より価値が低いという事実に耐えられなかったからだと説明した。

But the sage corrected him, explaining that worthiness cannot be measured by social or political success.

しかし、賢者は彼を正し、価値は社会的または政治的成功によって測ることはできないと説明した。

He had simply more luck in life.

彼は単に人生においてより多くの幸運を持っていただけなのだ。

I quote,

引用、

"You are successful in society not because you are particularly wise or virtuous, but because you have luck in everything you do.

「あなたが社会で成功しているのは、特に賢明であるとか、徳が高いからではなく、単にあなたが何をしても幸運だからだ。

On the other hand, Pei-kung-tzu's failure to <