Name: 永遠の忘却：人が死ねば、そこには何もない (Eternal Oblivion: When a person dies, there is nothing)
Uploaded: 2024-06-26T02:58:35.000Z
Duration: 18 min 18 s

副詞形分詞節

In The Apology of Socrates, written by Plato, Socrates addressed the court before being sentenced to death.

プラトンが書いた『ソクラテスの弁明』で、ソクラテスは死刑を宣告される前に法廷で演説した。

Contemplating the nature of death, he presents two possibilities regarding the afterlife.

死の本質を考察する彼は、死後の世界について2つの可能性を提示する。

関係詞節（制限と非制限）

One possibility excites him, which is the migration of the soul into another existence, where he could engage in dialectic inquiry with great heroes and thinkers of the past.

それは、過去の偉大な英雄や思想家たちと弁証法的な探求を行うことができる、別の存在への魂の移動である。

The other possibility is not as fond as the first one, but he also accepts with equanimity.

もうひとつの可能性は、最初の可能性ほど好きではないが、彼もまた冷静に受け入れている。

That is, death is a state of complete cessation of consciousness, akin to a deep dreamless sleep.

つまり、死とは意識が完全に停止した状態であり、夢のない深い眠りに似たものである。

This ancient perspective resonates with modern exploration of eternal oblivion, also known as non-existent or nothingness, predominantly associated with religious skepticism, secular humanism, nihilism, agnosticism, and atheism.

この古代の視点は、宗教的懐疑主義、世俗的ヒューマニズム、ニヒリズム、不可知論、無神論と主に結びついている、非実在または無とも呼ばれる永遠の忘却に対する現代の探求と共鳴している。

The concept posits that consciousness forever ceases upon death, kind of like being stuck in a death meeting that lasts forever with no chance of coffee.

このコンセプトでは、死によって意識は永遠に消滅し、コーヒーのチャンスもなく永遠に続く死の会合から抜け出せないようなものだと仮定している。

Actually, that analogy might be totally wrong.

実は、その例えは完全に間違っているかもしれない。

Still, it highlights the profound and unsettling nature of eternal oblivion.

それでも、永遠の忘却が持つ深遠で不安な性質を浮き彫りにしている。

In this state, personal experience and awareness cease entirely, leaving behind nothing but an infinite, unbroken silence devoid of any sensation, thought, or consciousness.

この状態では、個人的な経験や意識は完全に停止し、感覚も思考も意識もない、無限の途切れることのない静寂だけが残る。

The good news is, you won't actually experience it when it arrives.

良いニュースは、それが到着しても実際に経験することはないということだ。

That's why the everlasting death meeting analogy is not true.

だからこそ、永遠の死の逢瀬の例えは真実ではないのだ。

では、このコンセプトについて話そう。

Eternal oblivion, also referred to as non-existence or nothingness, is the philosophical, religious, or scientific concept of one's consciousness forever ceasing upon death.

永遠の忘却は、非存在または無とも呼ばれ、哲学的、宗教的、または科学的な概念である。

According to most modern neuroscience theories of consciousness, the brain is the basis of subjective experience, agency, self-awareness, and awareness of the surrounding natural world.

現代の神経科学による意識理論の多くによれば、脳は主観的経験、主体性、自己認識、周囲の自然界の認識の基盤である。

When brain death occurs, all brain function forever ceases.

脳死が起こると、すべての脳機能は永遠に停止する。

Thus, death leads to nothingness, aka eternal oblivion.

したがって、死は無、すなわち永遠の忘却につながる。

So to better understand this concept, I think it would be useful to talk about some philosophical contexts of eternal oblivion.

そこで、この概念をよりよく理解するためには、永遠の忘却についての哲学的な文脈について話すことが役に立つと思う。

So, what are some philosophical contexts of eternal oblivion?

では、永遠の忘却の哲学的背景にはどのようなものがあるのだろうか？

There are many philosophical contexts that explore the concept of eternal oblivion.

永遠の忘却という概念を探求する哲学的文脈は数多くある。

Here are some of the most representative ones.

代表的なものをいくつか紹介しよう。

Many neuroscientists and neurophilosophers, such as Daniel Dennett, believe that consciousness is dependent upon the functioning of the brain, and death is the cessation of consciousness.

ダニエル・デネットのような神経科学者や神経哲学者の多くは、意識は脳の働きに依存しており、死とは意識の停止であると考えている。

Scientific research has discovered that some areas of the brain, like the reticular activating system or the thalamus, are necessary for consciousness because dysfunction or damage to this structure causes a loss of consciousness.

科学的研究により、網様体賦活系や視床のような脳の一部の領域が意識に必要であることが発見された。

Ramachandran has extensively studied the brain and its relationship to consciousness.

ラマチャンドランは脳と意識との関係を幅広く研究してきた。

He argued that consciousness arises from neural processes and that damage to specific brain regions can drastically alter one's perception and sense of self.

彼は、意識は神経プロセスから生じるものであり、特定の脳領域の損傷は、人の知覚や自己の感覚を劇的に変化させると主張した。

Ramachandran's research on phenomena such as phantom limbs and synesthesia demonstrates the brain's crucial role in shaping conscious experience.

幻肢や共感覚といった現象に関するラマチャンドランの研究は、意識的経験の形成に脳が重要な役割を果たしていることを示している。

Similarly, Japanese neuroscientist Kimijiro Mogi supports the idea that consciousness is a product of brain activity.

同様に、日本の神経科学者である茂木公二郎氏も、意識は脳の活動の産物であるという考えを支持している。

Mogi's work emphasizes that consciousness is an emergent property of complex neural networks and that understanding the brain's intricate working can unravel the mystery of conscious experience.

茂木の研究は、意識は複雑な神経ネットワークの創発特性であり、脳の複雑な働きを理解することで意識経験の謎を解明できることを強調している。

He posits that the cessation of brain function results in the end of consciousness, aligning with the materialist perspective.

彼は、脳機能の停止は意識の終焉につながるとし、唯物論的な視点に沿う。

Through a naturalist analysis of the mind, it is regarded as being dependent on the brain, as shown from the various effects of brain damage. 2.

心の自然主義的分析を通じて、心は脳に依存していると見なされる。2.

Epicureanism and Classical Philosophy Ancient Greek philosopher Epicurus suggests that death should not be feared because it is simply the end of sensation and experience.

エピクロス主義と古典哲学 古代ギリシアの哲学者エピクロスは、死は単に感覚と経験の終焉であるため、恐れるべきでないと提唱している。

According to Epicurus, when we are alive, death is not present, and when death comes, we are not there to experience it.

エピクロスによれば、私たちが生きているとき、死は存在せず、死が訪れたとき、私たちはそれを体験するためにそこにいるわけではない。

This perspective can make the idea of eternal oblivion less frightening. 3.

このような視点を持つことで、永遠の忘却という考えが怖くなくなる。3.

Existential Nihilism Existential Nihilism posits that life has no intrinsic meaning or value.

実存的ニヒリズム 実存的ニヒリズムは、人生には本質的な意味も価値もないとする。

In this context, eternal oblivion underscores the belief that existence is fleeting and ultimately meaningless, which can lead to a focus on creating personal meaning and purpose during one's life.

この文脈では、永遠の忘却は、存在ははかなく、究極的には無意味であるという信念を強調するものであり、それは、自分の人生の間に個人的な意味や目的を作り出すことに集中することにつながる。

Existential Nihilism asserts that life lacks inherent meaning, purpose, or value, and that individuals must create their own sense of purpose within a seemingly indifferent universe.

実存的ニヒリズムは、人生には固有の意味や目的、価値がなく、無関心に見える宇宙の中で個人が自ら目的意識を作り出さなければならないと主張する。

The concept of eternal oblivion complements this philosophy by highlighting the impermanence and finality of human existence.

永遠の忘却という概念は、人間存在の無常と終局性を強調することで、この哲学を補完するものである。

When one accepts that consciousness ceases entirely upon death, it reinforces the idea that life is transient and devoid of any preordained purpose.

死によって意識が完全に消滅することを受け入れると、人生は一過性のものであり、あらかじめ定められた目的もないという考えが強まる。

This acknowledgement can be both liberating and daunting.

この認識は、解放的でもあり、困難でもある。

On one hand, it frees individuals from the fear of afterlife and the constraint of seeking external validation or reward.

一方では、死後の世界への恐れや、外的な評価や報酬を求める束縛から解放される。

On the other hand, it places the burden of meaning-making squarely on the individual, necessitating the creation of personal significance in a life that will inevitably end in nothingness.

その一方で、意味づけの重荷を個人に負わせ、必然的に無に終わる人生において個人的な意義を創造することを要求する。

Existential Nihilists might find solace in the notion of external oblivion, as it removes the pressure of an eternal judgment and underscores the importance of living authentically and fully in the present moment. 4.

実存的ニヒリストは、外的忘却という概念に慰めを見出すかもしれない。それは、永遠の裁きの重圧を取り除き、今この瞬間を真正面から完全に生きることの重要性を強調するものだからだ。4.

Existential Angst and Authenticity Existential angst, or existential anxiety, refers to a profound sense of dread and uncertainty about the meaning and purpose of life in the face of inevitable reality of death and non-existence.

実存的苦悩と真正性 実存的苦悩（実存的不安）とは、死や非実存という避けられない現実を前にして、人生の意味や目的に対する深い恐怖感や不安感を指す。

This concept is closely associated with existentialist philosophy, particularly the work of Jean-Paul Sartre and Martin Heidegger.

この概念は、実存主義哲学、特にジャン＝ポール・サルトルやマルティン・ハイデガーの作品と密接に結びついている。

Jean-Paul Sartre's take on eternal oblivion.

ジャン＝ポール・サルトルによる永遠の忘却についての考察。

Jean-Paul Sartre, a leading existentialist thinker, argued that the realization of one's impending death and the subsequent non-existence can lead to a feeling of nothingness or nasha.

実存主義の代表的な思想家であるジャン＝ポール・サルトルは、自分の死が間近に迫っていること、そしてそれに続く非存在を実感することが、「無」や「ナーシャ」の感覚につながると主張した。

This confrontation with the void forces individuals to recognize the absurdity of existence and the absence of inherent meaning or purpose in life.

虚無との対決は、存在の不条理と、人生における固有の意味や目的の不在を認識させる。

According to Sartre, this awareness is crucial for achieving authenticity.

サルトルによれば、この意識は真正性を達成するために極めて重要である。

Sartre believes that authenticity involves accepting the freedom and responsibility to create one's own meaning and value.

サルトルは、真正性とは自分自身の意味と価値を創造する自由と責任を受け入れることだと考えている。

By acknowledging the reality of death and the lack of preordained purpose, individuals can liberate themselves from societal norms, expectations, and self-deceptions.

死という現実と、あらかじめ定められた目的がないことを認めることで、個人は社会の規範や期待、自己欺瞞から自らを解放することができる。

This freedom allows them to make choices that genuinely reflect their own desires, beliefs, and values, rather than conforming to external pressures.

この自由は、外的な圧力に合わせるのではなく、自分自身の願望、信念、価値観を純粋に反映した選択を可能にする。

Martin Heidegger's take on eternal oblivion.

マルティン・ハイデガーが考える永遠の忘却。

Martin Heidegger, another influential existentialist philosopher, explored the concept of being toward death in his seminal work, Being and Time.

もう一人の影響力のある実存主義の哲学者、マルティン・ハイデガーは、その代表作『存在と時間』において、死に向かって存在するという概念を探求した。

Heidegger posited that an authentic existence requires an active engagement with the inevitability of death.

ハイデガーは、本物の存在には死の必然性との積極的な関わりが必要だとした。

He introduced the idea of docium, which refers to the human condition of being aware of and concerned with one's own existence.

ドキウムとは、自分自身の存在を意識し、それに関心を持つという人間の状態を指す。

Heidegger argued that individuals often fall into the state of inauthenticity, where they distract themselves from the reality of death through everyday routines and societal conventions.

ハイデガーは、個人はしばしば不真正の状態に陥り、日常生活や社会の慣習によって死の現実から目をそらしていると主張した。

To live authentically, one must confront the anxiety of death and embrace it as a fundamental aspect of existence.

真に生きるためには、死の不安に立ち向かい、それを存在の根源的な側面として受け入れなければならない。

This confrontation can lead to a deeper understanding of one's own being and more meaningful engagement with life.

この対決は、自分自身の存在をより深く理解し、人生により有意義に関わることにつながる。

For example, if an individual recognizes the inevitability of their own death, they might prioritize activities and relationships that genuinely matter to them, rather than conforming to societal expectations or engaging in superficial pursuits.

たとえば、自分の死が避けられないことを認識すれば、社会の期待に合わせたり、表面的なことに没頭したりするのではなく、自分にとって本当に大切な活動や人間関係を優先するかもしれない。

They might choose to spend more time with loved ones, pursue passions and hobbies that bring true fulfillment, or make career choices that align with their personal values and goals.

愛する人と過ごす時間を増やしたり、真の充実感をもたらす情熱や趣味を追求したり、個人の価値観や目標に沿ったキャリアの選択をするかもしれない。

Confronting the anxiety of death can also lead one to live more in the present moment, appreciating the fleeting nature of life and finding meaning in everyday experiences.

死の不安と向き合うことは、今この瞬間をより大切に生き、人生のはかなさに感謝し、日々の経験に意味を見出すことにもつながる。

In essence, embracing the reality of death can transform one's approach to life, fostering a sense of urgency and purpose that enhance overall well-being and authenticity.

要するに、死という現実を受け入れることで、人生への取り組み方が一変し、全体的な幸福感と信憑性を高める緊迫感と目的意識が育まれるのだ。

By accepting the reality of eternal oblivion, individuals can find the courage to live more authentically.

永遠の忘却という現実を受け入れることで、個人はより正直に生きる勇気を見出すことができる。

The acceptance frees them from the fear of eternal judgment or an afterlife, allowing them to focus on the present moment and the intrinsic value of their experiences.

受け入れることで、彼らは永遠の裁きや死後の世界への恐怖から解放され、今この瞬間と自分の経験の本質的な価値に集中できるようになる。

It encourages a genuine engagement with life, fostering a sense of purpose derived from within rather than imposed from external sources.

人生との真の関わりを奨励し、外部から押し付けられるのではなく、内面から得られる目的意識を育む。

In the face of eternal oblivion, individuals are compelled to create their own meaning and purpose.

永遠の忘却を前にして、個人は自らの意味と目的を創造せざるを得ない。

This process involves a continuous and conscious effort to define what is truly important and valuable in one's life.

このプロセスには、自分の人生において何が本当に重要で価値があるのかを明確にするための、継続的かつ意識的な努力が含まれる。

It requires an honest assessment of one's desires, goals, and relationships, and a commitment to living in a way that reflects this personal truth.

そのためには、自分の願望、目標、人間関係を正直に評価し、この個人的真実を反映した生き方にコミットする必要がある。

Okay, I don't know about you, but after reading this pretentious philosophical talk, I still find the concept of eternal oblivion very depressing.

さて、あなたのことは知らないが、この気取った哲学的な話を読んだ後でも、私は永遠の忘却という概念を非常に憂鬱に感じる。

では、永遠の忘却にどう対処すればいいのか？

There are many ways you can cope with eternal oblivion.

永遠の忘却に対処する方法はたくさんある。

私が見つけた便利なものをいくつか紹介しよう。1.

Symbolic Immortality Ernest Becker, in his seminal work, The Denial of Death, delves into the profound psychological mechanism humans employ to cope with existential dread of mortality.

象徴的不死 アーネスト・ベッカーは、その代表作『死の否定』の中で、人間が死に対する実存的恐怖に対処するために用いる深遠な心理的メカニズムを掘り下げている。

Becker posits that the fear of death is a fundamental driving force behind human behavior, influencing a wider rate of cultural, societal, and individual actions.

ベッカーは、死への恐怖は人間の行動の根本的な原動力であり、文化的、社会的、そして個人的な行動に広く影響を与えていると仮定している。

To mitigate this pervasive fear, humans seek symbolic immortality, a concept where they create lasting symbols and legacies that transcend their physical demise.

この蔓延する恐怖を和らげるために、人間は象徴的な不死を求める。肉体的な終焉を超越する永続的な象徴や遺産を創造するという概念だ。

According to Becker, these symbols can take many forms, such as works of art, literature, scientific achievement, or even progeny.

ベッカーによれば、これらのシンボルは、芸術作品、文学、科学的業績、あるいは子孫など、さまざまな形をとることができるという。

By contributing to culture and society in meaningful ways, individuals embed a part of themselves into the collective memory, ensuring their essence endures beyond their lifetime.

有意義な形で文化や社会に貢献することで、個人は自分自身の一部を集合的記憶に埋め込み、その本質が生涯を越えて永続することを保証する。

This pursuit of symbolic immortality provides a sense of continuity and significance, allowing individuals to feel that they are part of something greater than themselves.

この象徴的な不滅性の追求は、継続性と意義の感覚をもたらし、個人が自分自身よりも大きなものの一部であると感じることを可能にする。

Becker's explorations highlight how cultural and creative endeavors serve as psychological buffers against the terror of death by leaving behind symbols that future generations will remember and cherish.

ベッカーの探求は、文化的、創造的な活動が、後世の人々が記憶し、大切にするシンボルを残すことによって、死の恐怖に対する心理的な緩衝材としていかに機能するかを浮き彫りにしている。

People create a narrative that links them to the ongoing story of humanity.

人々は、現在進行形の人類の物語と自分を結びつける物語を創り出す。

This quest for lasting impact, Becker argues, is a universal human endeavor, driven by the intrinsic desire to achieve immortality through the legacy we leave behind.

この永続的な影響力の探求は、人間の普遍的な努力であり、私たちが残す遺産を通じて不滅を達成したいという本質的な欲求に突き動かされている、とベッカーは主張する。

One quote from an ancient Chinese writer in Jin Dynasty, Wang Xizhi, specifically from his famous piece Lanting Jishu, aka Preface of the Orchard Pavilion, exemplifies this concept very well.

晋の王羲之の有名な作品『蘭亭志集』（蘭亭序）にある言葉が、このコンセプトをよく表している。

In this prose essay, he stated, The joy we had just a moment ago has become a sense of the past in the blink of an eye.

この散文エッセイの中で、彼はこう述べている。ついさっきまでの喜びは、瞬く間に過去の感覚になってしまった。

And yet one cannot help but feel a sense of melancholy, how much more so when life and death follow their own course, and the end comes to all.

生と死がそれぞれの道を歩み、すべての人に終わりが訪れるとなれば、なおさらである。

The ancients said life and death are significant matter indeed.

古代人は、生と死は実に重要な問題だと言った。

悲しみを感じないわけがない。

Whenever I read the writing of those before me, I feel as if I understand them deeply and can't help but lament.

先人たちの文章を読むたびに、深く理解できたような気がして、嘆かずにはいられない。

Therefore, I have recorded the name and writings of the people of this time, even though time has changed, to express our feelings, which remain the same.

だから、時代が変わっても変わらない私たちの気持ちを表現するために、この時代の人々の名前と文章を記録した。

Those who read this in the future will surely feel moved by these words as well.

これからこれを読む人たちも、きっとこの言葉に心を動かされるに違いない。

This reflection on recording and preserving the essence of human experience underscores the timeless human pursuit of symbolic immortality. 2.

人間の経験の本質を記録し、保存することについてのこの考察は、象徴的な不滅性を追求する時代を超えた人間の姿を浮き彫りにしている。2.

Hedonism and Carpe Diem The hedonistic philosophy, which roots in ancient Greek thought, suggests that pleasure and enjoyment are the primary or most important intrinsic good and the end of human life.

快楽主義とカルペ・ディエム 古代ギリシア思想にルーツを持つ快楽主義哲学は、快楽と享楽が第一の、あるいは最も重要な本質的善であり、人間の人生の目的であると示唆する。

The phrase carpe diem, seize the day, popularized by Roman poet Horace, encouraged people to embrace the pleasure and opportunity of the present moment.

ローマ時代の詩人ホレスが広めた「カルペ・ディエム」（今日をつかめ）という言葉は、人々に今この瞬間の喜びと機会を受け入れることを奨励した。

The approach advocates for finding joy and satisfaction in everyday experiences, fostering a sense of fulfillment and counteracts the fear of future oblivion.

このアプローチは、日々の経験に喜びや満足感を見出すことを提唱し、充実感を育み、将来の忘却への恐怖を打ち消す。

This philosophy resonates with the sentiment expressed in the 19-old poem, a collection of classical Chinese poems from the Han Dynasty.

この哲学は、漢の時代の中国の古典詩集である19歳の詩に表現された感情と共鳴する。

They explore the theme of life, death, and the passage of time.

生と死、そして時の流れをテーマにしている。

One particular point, a life of less than a hundred years, conveyed a similar message as follows.

ある一点、100年足らずの人生は、同じようなメッセージを次のように伝えている。

The foolish cherish wealth but are only ridiculed by posterity.

愚か者は富を大切にするが、後世に嘲笑されるだけである。

Even there were immortals like Wang Ziqiao.

王子豹のような不死身の男もいた。