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00:00:29,350 --> 00:00:34,810 謝謝John Piper給了我這個主題
《在後現代世界中的福音》
但他沒有告訴我這是甚麼意思
所以
我決定用後現代的方式來詮釋這個主題
所以我想要對你們講的是
我們如何在後現代世界中傳福音
如何在後現代世界中傳遞福音並解釋清楚
並且
就某種程度而言,我會說我待會要做的是"授課"而非講道
因為我想盡量實際一點
不過,雖然我視它為授課而非講道
但也很難說
我很期待待會的內容
內容可能艱澀,但我很期待
好,先來簡介我的內容
首先,目前有個危機
後現代世界讓我們的福音事工面臨一個危機
這是待會要講的
然後我會告訴你們六個方式
六個方式/原則,關於"如何在後現代世界中傳福音"
好,所以首先,有個危機
1959年,鍾馬田醫生
(接下來我簡稱他"(鍾)醫生",因為他的朋友都是這麼稱呼他)
他原先是名醫生
後來投入佈道的事奉
他是倫敦裡一位偉大的英國威爾士傳道人
在1959年,他針對"復興"進行一系列的講解
第一場講課,是以馬可福音第9章為基礎
馬可福音第9章,在登山變相之後
耶穌下山
祂看見門徒正試著為一位男孩趕鬼
門徒失敗了,耶穌接手,趕出污鬼
接著,在28和29節,門徒來對耶穌說:
"為什麼我們趕不出那個污鬼?"
耶穌說:"這一類的鬼,若不禱告就趕不出"
鍾醫生說,耶穌在這裡的意思 是指那污鬼滲透得太深了
無法用平常的方式趕出
污鬼侵入得很深,無法用常法趕出
平常的趕鬼方式,無法將這一類的污鬼趕出
接著,鍾醫生以這段經文裡那位男孩來作寓言
雖然我知道我們當中很多人都覺得"聖經寓言"是不好的
但我最後會向你們指出,鍾醫生的看法是對的
他在這事件中看到寓意
門徒代表教會
那男孩代表現代世界
鍾醫生這麼說:
"我在這男孩身上看到現代世界
在門徒身上看到上帝的教會
我發現現在世界的狀況和兩百年前的相差很多
就算是跟一百年前相比,仍差很多
在一兩百年前,人們處於信仰冷淡的狀況
靈性沉睡,但對於基督信仰並沒有普遍的反彈
只是不願意去實踐而已
大致上還算認同基督信仰
因此當時的牧師們要做的
就是使人們振作起來
使人們從瞌睡中醒過來
這需要的是一些大型活動與課程
當時的教會就舉辦了這些
但問題是:今天的狀況依舊如此嗎?
今天的風氣是否仍舊與過去的風氣相同?
答案是:否。"
讓我在這打個岔
當我來到紐約市的時候
我一直想著該如何在這樣的地方佈道
於是我開始收聽鍾醫生的晚間講道
從1950到60年代
他都有晚間的講道
都是解經講道,但都是傳福音性質的
是針對倫敦的非基督徒而做的講道
我大量收聽了這些講道,可能聽了數百場
如果你聽過鍾醫生的講道
你就會知道他時常強調的一件事:
"現在和古時候差不多,一樣都是充滿罪人、需要恩典"
他常說"現在和古時候差不多"
所以當他說下面這句話的時候,很值得注意:
"這世代的風氣是否與過去的世代相同?
答案是否定的
問題不再是出在人們對信仰的冷淡
而是出在更深層的地方
人們對屬靈生活的觀念已經消失了
分辨對錯的整個觀念都消失了
教會現在所面臨的問題
比起過去好幾個世紀以來所遇到的
都還要更深層和險惡。"
這是鍾醫生說過的話
Leslie也說過幾乎完全相同的話,不過鍾醫生比他早許多
這讓我感到很印象深刻
Leslie和鍾醫生都說
西方世界,現在是需要被傳福音的地方
但又和其他需要被傳福音的地方不同
因為這是一個"前基督徒文化"
這是教會第一次需要在曾經是基督徒文化的地方(西方文化)大規模地傳福音
因此,某種程度上西方文化是已經"打過疫苗"了
施打疫苗,就是先把一點點疾病放入人體
讓人產生抗體而對疾病免疫
我們西方文化對基督教的抗體
就是有關基督教的記憶,被扭曲的記憶
因此,大部分的人,至少紐約的人們會說:
"喔,基督教呀,我記得它
就是黑人還必須坐在公車後排、婦女會被丈夫無故地毆打的那個年代
是的,我們記得基督教盛行的時候
我們都經歷過了,現在那對我們已經是老掉牙了。"
這就是所謂的"預防接種"過了
鍾醫生說:"有些事情發生了
所以,大型活動、課程、福音演講就不再有效了。"
他又說:
"如今的情況已與數個世紀以來的情況不同了。"
有一本偉大的書
是Richard Fletcher所寫的
叫作《The Barbarian Conversion》
這本書是在講歐洲從582到1500年的基督化進程
這一千年裡
歐洲大多數的鄉村都不信基督徒
這本書探討歐洲每個國家是如何基督化的
探討那些僧侶和傳教士是如何在那傳福音的
那時候的福音工作
是一段又漫長又艱辛的事情
人們的腦袋裡對基督教沒有任何了解
他們對"真理"、"上帝"沒有基督徒式的概念
沒聽過一位超越一切、又有人格的上帝
也不知道任何有關基督教的歷史,例如十誡
也沒有基督徒式的良心
因此,福音工作的進展是極為漫長又困難的
(待會我們就會談到這點)
但到了大約1500年的時候
情況改變了
幾乎整個歐洲的文化,都是以基督教為基礎的
人們從出生就開始被教導基督徒式的思考
幾乎沒有人懷疑聖經
人們都相信有來生
人們對上帝與罪惡的觀念,基本都是基督徒式的
鍾醫生說得對
因為在1500年以後,西方世界的福音事工其實就是 "附加課程"
因為人們對基督教都已有基本的認識
只是沒有親身投入
人們相信"罪"這回事,只是不知道自己是罪人
人們相信有耶穌,只是不知道要與祂建立個別的關係
所以需要的是課程、大型活動、
一個星期的講道、音樂
你得看著他們的眼睛然後告訴他們:
"你必須實踐你所知道的。"
人們有基督徒式的良心和認知
但沒有基督徒的心
因為他們還沒有信主
不過,鍾醫生說現在狀況已經改變了
魔鬼如今鑽得更深了
不再有甚麼仙丹妙藥了
你不能光只是辦一個課程
或弄一場福音演講
不能光只是坐下來告訴別人:上帝、人、基督、信心
這行不通的,因為他們聽不懂
魔鬼侵蝕得太深了
如今西方的教會已經失去五、六百年前那種傳福音的習慣和心態
我們需要那樣的習慣和態度
因為我們已無法處理當前的狀況
魔鬼侵蝕得太深了
鍾醫生以上的這些話是對的嗎?他這些見解是很卓越的
像鍾醫生這樣的人,眼光都是非常超越當代人的
他是在1959年講出以上這些話的
如果你覺得他的言論過於誇大的話,這是可諒解的
你可能會說:"這樣的事頂多只發生在英國
看看我們美國這邊
這裡可不是正坐滿了基督徒嗎?
而且到處都還有超大型教會在擴展呢!
北美的福音派不也正迅速地增長、
正形成一股勢力嗎?
鍾醫生肯定是言過其實了!"
但我不認為他言過其實
他的想法超越他的時代
你必須記得幾件事情
首先,他在1959年的倫敦。
整體而言,這種新的狀況(這種"侵蝕得更深的魔鬼")
就是剛剛提到的:
"離開基督信仰、不再接受傳統的佈道方式"這種新狀況
總是先發生在城市,然後才蔓延到其他地方
先發生在歐洲,然後蔓延到美洲
先發生在東岸和西岸,然後才是中部、南部等等
也就是說,在今天的美國
仍有許多群"Christ haunted的人" (Christ haunted: 指曾生長在基督教文化中、對基督教有基本印象與了解的人
這個偉大的用詞是出自Flannery O'Connor
在我們的世界裡,仍有些地方
雖然不像以前那樣基督化
但還是有許許多多Christ haunted的人
他們有非常長久的文化記憶
他們是很傳統的
都還很喜歡讀華爾街日報的社論
他們的價值觀很傳統,是很保守的人
在這個國家的許多地方
你依然可以用傳統的佈道方式來建立大教會
就是準備好良好的講道、音樂、家庭事工
並且招聚一群人
一群思維比較傳統的人
他們對基督信仰有基本的了解
他們需要被"驚醒"(像鍾醫生說的)
需要被喚醒
你需要告訴他們說:"你們雖知道你們是罪人
但你們還沒認清這問題的切身相關
你們雖說相信耶穌
但卻不知道自己需要祂的拯救。"
然後他們就信主了
這是容易的
不過鍾醫生所說的這種人群正在減少
雖然仍存在,但愈來愈少了
我想,下面這段評論是很中肯的
Michael Wolf數年前在紐約雜誌中所說的這段話
他說:"在美國的文化社會中,存在著很根本的分裂。"
我想,其實美國文化社會中根本的分裂,就是一派人說[ˋsizm],另一派人說[ˋsgizm]
我不確定你是哪一派的
但若你不存在於這個對立之中,我希望你懂我的意思
Michael Wolf說:
"在美國的文化、政治、經濟生活中,存在著很根本的分裂
其中一方是成長快速、經濟蓬勃、
道德觀屬於相對主義、偏向都市、
敢冒險、性觀念多元、民族多元的;
另一方是核心家庭與小城鎮為主、
有宗教信仰、白人領導、
文化與經濟影響力都正在衰退的。
雙方實在是兩個不同的國家。""
這樣的想法,背後很明顯地有意識形態
但另一方面,我認為他說得對
其中一方正在失去文化影響力和領土
就是Christ haunted的一方
在那邊,傳統的佈道方式如今仍然管用
我想表達的意思究竟是甚麼呢?
讓我趕快說完簡介的部分吧
我有相當的年紀了
從年輕到現在,我已經看過許多的"佈道妙方"
剛開始很有效,卻一下子就消失了,還來不及成長茁壯
在20世紀中期
一位我個人心目中的英雄─葛理翰,開始了大型佈道會
我認為這某種意義上是受衛斯理與懷特菲和大覺醒運動的影響
葛理翰把那種大型佈道會帶向巔峰
不過,沒有人認為未來在西方還可以這樣做
到了20世紀中後期
所有教會的心力都轉向個人佈道的訓練
隨之誕生的就是Evangelism Explosion(個人佈道資源網站)
以及使用四律的平信徒福音協會
還有一些教人怎麼分享自己信仰的課程
這些受訓過的人開始走向海灘、
走向各家各戶、邀請人去教會、分享信仰等等
1970年代時,我在維吉尼亞某個小鎮上有間小教會
我們"虔誠地"使用Evangelism Explosion網站上的佈道資源
在當時我們看到非常多的果效
但後來,我偶然間得知那個城鎮一直都沒有太大的改變
至少在表面上它沒有多少成長
人們看起來沒有改變
那種個人佈道課程似乎不再管用了
在那個城鎮也不再產生甚麼果效了
魔鬼侵蝕得太深了
就跟鍾醫生說得一樣
到了1990年代
那時期的佈道妙方就是"secret service"
現在說它過時,還太早了
它現在還很穩健,不該輕看它
但我認為有些針對它的評論是中肯的
這些評論指出20幾歲的人們正逐漸對傳統的secret service失去興趣
"傳統的secret service"這個說詞可真令人驚訝,不是嗎?
許多人正確地提到
這secret service仍是一種針對已有基督教背景的白人中產階級文化而生的佈道方式
我不認為有任何人期望secret service可以扭轉局勢
也許現在大家都寄予厚望的唯一一個佈道妙方就是 "Alpha課程"
暫時撇開它的內容不說
我認為Alpha的編排絕對是非常良好的改良品,並且適合這個時代
因為它有漸進的課程,而不是只有一個快速的呈現
也比較貼近大眾
然而,這種情形我看過幾百萬次了
教會一得知Alpha課程或是其他佈道妙方之後
根本就只是投入金錢、培訓人員、然後推廣課程
只一昧地試著把這些新東西給移植到自己現有的事工和課程裡
期望這樣做能夠贏得更多人
這行不通的!
魔鬼總是侵蝕得更深!
我們的性格、神學、和社群,必須被福音給徹底轉變
福音必須找回我們,我們必須找回福音
否則福音事工將不再有效
我們將無法做任何形式的佈道事工
因為魔鬼侵蝕得很深
事實上
(我不確定你是否聽得夠仔細,而且我可能講得太快了)
鍾醫生說到的是一個現代社會,而非後現代社會
他說"現在的氛圍是否與過去的相同? 不。"
"問題不再是人們信仰冷淡,而是整個對屬靈生命的概念都沒有了"
但是在現在的背景之下,你應該不會這樣說吧?
鍾醫生講的是一個比較理性主義的現代社會
當時的人們視科學與理性為人類的救星 (因而不注重屬靈生活)
然而現在(後現代主義),每個人都講究靈性
只不過傳統的佈道方式更加不管用了
因為在後現代社會中,有三個問題必須面對
首先就是關於真理的問題
一切關於真理的主張,都會被當作是掌權者的壓制手段
一切關於真理的主張,都被看作是排外的
第二就是關於罪惡感的問題
弗洛依德,典型的現代主義思想者 ,
他的心理分析學認為所有人都充滿了神經過敏的罪惡感
不過大部分的福音單張
例如Evangelism Explosion
和幾乎其他所有的傳統佈道方式
都假定聽眾有知罪的良心
都假定聽眾知道自己應當作好人
假定他們都知道自己應作良善、正直的人
然而,其實這樣的良心已不復存在
後現代世界有關於真理的問題,有關於罪惡感的問題
還有意義的問題
我的意思是,他們並不相信文字
他們不相信文字能清楚傳達原意
他們認為文字有"不確定性"
假設這裡有一段經文
請問誰有資格說它的意義是甚麼
誰的解釋才是正確的解釋呢
經文的意義都是變動無常的
既然如此,那麼你該如何傳福音呢
你有關於真理的問題、罪惡感的問題、以及意義的問題
當鍾醫生於1959年說"魔鬼侵蝕得太深"時,這些後現代問題甚至都還沒開始存在!(可見現在侵蝕得更深)
我們該怎麼辦呢?
我們該怎麼回應?
以上就是我這場演講的簡介
就是這麼長
我只剩一個小時可講了
花了一大段時間鋪陳,才開始進入正題
所以到底該怎麼在後現代社會中傳福音?
我提出六個要點
六個入門要點
鍾醫生在馬可福音9章
門徒試著趕鬼的那一段裡
他從當中看到在現代世界傳福音的樣子
我認為約拿是最佳的代表
代表在後現代世界中嘗試傳福音的教會
以下我即將提出的六點(關於如何傳福音
都是以鍾醫生的論述為基礎
第1點
等等,我先告訴你前3點,因為它們聽起來差不多
1.福音神學化
2.福音領悟
3.福音都市化
福音神學化、福音領悟、福音城市化
我不知道怎麼把它們說得更平易近人
總之讓我們來試試看
我所謂"福音神學化"是甚麼意思呢?
約拿書1:1
耶和華的話臨到約拿,說:
「往尼尼微去呼喊」
耶和華的話臨到約拿,說:「往尼尼微去呼喊」
有非常、非常漫長的一段時間
我一直誤以為"福音"只是聖經中初階、簡易的東西
把福音當作只是一些簡單的東西、和"成為基督徒的最低條件"
以為"神學"才是進階的內容
把福音當作聖經中簡易的概念
把神學當作是進階、深入的東西和原則
我真是錯了
我必須要說
尤其是在後現代社會中
所有的神學
必須純粹是福音的詮釋
所有一切的神學
都必須以福音為根基,並且作為對福音的詮釋
兩者並不分離
就是Mark Thompson寫的一本書
由Don Carson編輯的
這本書是在一套很棒的叢書裡
那套叢書叫"New Studies in Biblical Theology"
實在是套很了不起的叢書
這應該是他最新、也是最後的一本書
Mark Thompson寫的這本書叫"A Clear and Present Word"
這本書是在講聖經經文在後現代環境裡的清晰度
後現代環境中,人人都認為沒有人能夠解釋經文
並認為文字所表達的意思是不明確的
因此認為經文也沒有既定的意思
Mark Thompson用了第一章的篇幅來解釋說為什麼在後現代環境中沒有人會想聽你說聖經講甚麼
人們會說:
"怎麼可能用聖經的觀點來看待事情?
聖經那麼多元又那麼古老
而且你憑甚麼說這就是聖經的觀點、那就是聖經的觀點?
語言是非常薄弱的媒介,難以清楚傳遞意思
不可能有人知道聖經作者的原意。"
所以Mark用了一章來處理這類問題
不過我最愛的其中一段
Mark給了語言一個富有神學意義的內涵
他提出了語言的神學,是有福音根據的
事實上,聽起來很像愛德華茲所說的福音
愛德華茲的說法如下:"福音是甚麼呢?
要從三位一體的上帝說起
父、子、聖靈,在永恆中是快樂滿足的
因為他們互相榮耀彼此
他們不尋求自己的榮耀,而是尋求彼此的榮耀
他們愛彼此,向彼此流露光輝
把自己給予彼此
因此,在上帝裡面,有奉獻、服事的性情
為何這位上帝要創造世界?
很明顯的,並不是為了要得到榮耀、愛慕、和敬拜
因為上帝在自己裡面就已經擁有這樣的愛了
父有子和聖靈在榮耀祂
子也有父和聖靈在榮耀祂
這些奉獻與服事祂在自己裡面都有了
那祂為何還創造我們呢? 很明顯不是為了要得到甚麼
而是為了要分享祂的喜樂
你如何致力於愛一個人呢?
如果沒有語言的話,你做不到。"
Mark認為,耶穌基督之所以是"話語" (道)
以及語言的意義,都是出於上帝的"付出愛"的特性
父、子、聖靈彼此付出愛
因此,當耶穌說話的時候
從創造和救贖的觀點來看,當上帝說話的時候
祂所說的內容基本上都是福音
人類語言是我們救恩的媒介
是我們得以被帶入與上帝團契的媒介
Mark所說的可能有點抽象
但其實這並不抽象的神學概念l
Mark Thompson 說:
"上帝說話的目的,與基督教神學的核心(即: 罪人得拯救),不應該被分視為二
上帝的話臨到約拿,叫他去傳講
基督教神學的核心,不是一種自我辨認
而是神聖的拯救行動
所以,人類語言並不該被視為有限的人造物
而是來自上帝的禮物,但未被人完善地使用
整個人類語言的最終目的,就是福音。"
為什麼我要說這些呢?
這些內容對未受神學訓練的人不會太抽象嗎?
你必須明白
在後現代社會中
人人都排斥抽象的理性推論
我們的神學必須是對福音的詮釋
所有的神學,都必須是一種對福音的詮釋
神學的每個層面、每個細節、每個部分
都必須基本上是對福音的一種詮釋
這就是我所謂的"福音神學化"
但這並不是指表面上喊著說"讓我們的神學以福音為中心"
我們也必須處理我們呈現福音的方式
並不是把神學當作福音的根基
而是把福音當作神學的根基
我接下來這麼說,可能會讓一些人不高興
到現在,我一直都還沒看過有人用較簡短卻又完整的方式來呈現福音
我看過的,都不是真正針對後現代人而設計的呈現方式
Evangelism Explosion的傳統佈道方式,以及四律
在系統神學上都很好
上帝、罪惡、基督、信心
它們使人了解恩典vs工作
但是卻沒有交代"創造、墮落、救贖、恢復"
它們有系統神學
但沒有我們所謂的聖經神學
它們把經文的幾個小碎片連在一起
然後出色地做了幾個歸納:
"這是上帝"
"這是聖經說的罪"
"這是聖經說的基督"
"這是聖經說的信心"
但是"創造、墮落、救贖、恢復"的基本背景
並未在這些福音呈現方式中被提到
這造成的結果
正如隨之而來的評論所說的一樣:
"這些伴隨著我們當中大多數人長大的福音呈現方式
都是非常個人主義的
它們幫助你與上帝和好
但在某種意義上,它們幾乎是屬於消費者主義的
這些福音呈現,也沒提到'上帝的國'的觀念
基督在我整個生命裡的統治權炳
基督在所有生命之上的統治權炳
都沒有在這些福音呈現方式中被提到
它們沒有與這些真理連結在一起。"
現在,如果你去一間新興派、後現代自由派的教會, 會發現
當他們談到福音的時候,會把所有的重點放在"國度"
都在強調創造、墮落、救贖、恢復
因此,他們全部的重點就是在於
"我們曾經擁有一個我們想要的世界"
他們的內容比較注重整體
"我們曾經擁有一個我們想要的世界"
"我們已經失去了那個世界"
"現在,耶穌基督創造了一群人
祂帶來上帝的國度
你必須參與上帝的國度計畫
祂的國度計劃就是要用公義來醫治這個世界"
如此一來,他們有強調整體,有強調國度
但是,在這種新版本的福音中
人們幾乎總是會忽略強調恩典vs工作
忽略基督的代贖
也忽略基督吸收了上帝的憤怒
聽完這類的福音呈現後
我一點也不會想說"我的枷鎖已脫落,我的心如今自由,我要起身跟隨祢"
反而比較會說"讓我們一起加入國度的企劃吧!一起成為國度的子民,一起成為社群的一份子,一起為別人而活"
到頭來,這就變成了自由派的律法主義
你可能會說:"若你覺得你很聰明,那你怎麼不自己 動手做?"
這會需要我們全部最好的神學頭腦
不是Bill Bright和Billy Graham的那種
而是我們所有的最好的神學頭腦
來開發"使用者友善"的福音呈現方式
它必須結合系統神學與聖經神學
並且讓人們能更快、更容易明白
這跟我先前提醒的並不衝突
我先前提醒說"要採漸進的方式,不可想著要一次全部講清楚"
我要你知道:若要清楚地傳遞福音,我們必須從事神學工作
不能只是用個小課程
不能只是安排"和別人分享福音的五個步驟"這種課程
然後就急著要出去為基督得人
這不會成功的
以上就是"福音神學化"
抱歉講得有點久
第二點:"福音領悟"
這是甚麼呢?
在約拿書第二章的尾端
約拿在大魚的肚子裡
他向上帝發出一個悔改的禱告
在禱告的最後,他說:
"救恩出於耶和華。"
Clowney總是說
約拿書第二章"救恩出於耶和華"這句話是聖經的中心
整個聖經的歸納就在此
"救恩出於耶和華。"
這是恩典!
我記得愛德華茲
他提到約拿書2:9的時候總是說
"救恩出於耶和華... 是出於耶和華!"
我好奇他為何重複這樣說
為什麼先知約拿在海裡大魚的肚子中
會說"救恩出於耶和華"? 這又不是新的道理 他不是本來就知道了嗎?
答案是:他本來就知道,也不知道
他那時所想要表達的
如果你覺得你很明白福音,那麼你其實不明白
如果你真的覺得你連開始都還沒開始白福音
那麼其實你就已開始明白福音了
光只是藉著福音神學化,我們無法改變世界
必須還要一生都持續更深地領悟福音的奇妙
只要你有聽過我講道的話
你應該有聽過我這麼講:
"宗教是: 我遵守,因此我被接納
然而,福音是:
"因著基督為已經為我成就的工作,我於是被接納。 因此,我遵守。"
宗教讓你有掌控權
這就是為什麼宗教很受歡迎
我記得一個女士,幾年前我試著傳福音給她
她說:"人人都因白白的恩典得救,這種概念真是嚇人!"
我問說這有甚麼嚇人的
她說:"如果我是靠自己的行為得救
那至少我還有一些主控權。"
我請她再進一步解釋
她說:"如果我是靠自己的行為得救
那麼我其實就像是納稅人
我付清我該付的,別人就不能要求我甚麼了
我是有權力的!
而且我已經有認真做了
祂不能要求我把每件事都做到完美
但如果我是因著白白的恩典得救
那麼祂就能要求我任何事
你有看過那部名叫《聖經》的電影嗎?
George Scott扮演亞伯拉罕
這部電影我幾乎整個都不喜歡
但最後很感人
就是亞伯拉罕獻以撒那段
當小已撒躺在那邊
他發現他爸爸將要把他獻為祭的時候
這裡有一點好萊屋添加的劇情,但仍然有感動到我
以撒抬頭看他爸爸,說:
"父親,難道上帝跟你要甚麼,你都給祂嗎?"
亞伯拉罕回答:"是的。"
那位與我談話的女士明白這點
她知道如果人是靠行為得救的話,那就還能保有自己的主權
但如果我是因著恩典而得救的話
我就無法留下任何東西不給上帝了
這就是為什麼
當你接受福音
當你憑信心得到稱義
當你說 "我知道得救是靠恩典而非行為
我邀請耶穌進到我心裡
我求上帝接納我
因著祂的作為,而非我的作為
我要我與上帝的關係是以基督的作為為基礎,而非我的 作為
以基督的紀錄為基礎,而非我的紀錄
這些我都知道啦!"
不,你才不知道呢!
我還是會為你施洗
但你根本還沒開始明白福音
傳道人們,請聽
為什麼你們會當傳道人呢?
你總是說"哦,就是因為感謝耶穌為我所做的呀!"
那麼為什麼你會失去熱誠?
為什麼事工的進行狀況會讓你非常急躁?
為什麼出席人數多,你就歡喜
出席人數少,你就情緒低落?
因為你想藉著你的事工而被稱義
我不知道程度有多大
但多少有一點是這樣,你也知道的,對吧!
此刻,坐在你旁邊的平信徒可能在問你說"真的有這麼嚴重嗎?"
是的,就是這麼嚴重
你知道的,作為一個長老會信徒
我很難開口說"上帝對我說話"
所以我一直禱告,希望能繼續聽到上帝的聲音
有一天
我在讀羅馬書1:16
我讀的是翻譯過的版本
"凡藉著信心而被稱義的人,必活著。"
我腦袋中突然有個聲音說:
"是的,凡藉著講道而被稱義的人,必每周日死亡。"
我想那個聲音大概是出於上帝
因為我知道我的心思沒有這種洞見
我知道
在不小的程度上
我其實不信福音
我的意思是,雖然我相信我是因信心而得救
但實際上,我卻常常試著用服事來拯救自己
這正是我們每個人心思意念的常態
這就是為什麼
雖然教會裡的人理智上都知道"因信稱義"
教會卻還是充滿自私、冷漠、害怕
與世人沒甚麼分別
因為你其實是想靠權力、靠別人的認可、靠孩子的優良表現而被稱義
並不是想靠耶穌來被稱義
上帝會在你一生中
不斷地把你生命中的"硬幣"給搖下來
我幾乎一生都住在公寓裏面
所以我和我太太一直都在使用可樂機(飲料販賣機)
我太太認為
這台可樂機可以代表她的事工狀況
當你把硬幣放進可樂機的時候
機器會有一個呆滯狀態
硬幣已經投進去了,不在手中
機器拿到錢了,但卻還沒滾出可樂
付了錢卻沒可樂,這是怎麼回事呀?
這時候你必須用力地敲它
才會有可樂滾出來
Kathy總是說
在她所認識的基督徒中
有90%都正處在那個呆滯狀態
福音已經放進去了
但卻沒有反應
生命並沒有真正的改變
在外人眼中
你看起來跟他們一樣害怕
他們看到你是靠著別人對你的認可和想法而被稱義
或是靠著成功,或是靠著所賺的錢
或是靠著你孩子的表現
或是靠著你的事工
旁人是可以看出來的
所以上帝要做的,就是不斷地敲擊你!
直到硬幣真正落下
你們都知道甚麼是復興
我研究歷史上的復興
復興並不是人為設計的
這就是為什麼鍾醫生很在乎這個主題
以下就是他對"復興是甚麼"所做的回答
他說:
"復興,就是
硬幣適時地掉進整個教會
或是整個基督教國家
或是整個文化
突然間,基督徒對福音的奇妙、福音的涵義
不再只是表面上的"相信",而是真正明白
他們的生活舉止因此綻放光芒
週圍的人看到,都問:
"這種令人難以置信的聖潔、
令人難以置信的愛、
令人難以置信的僕人心態
這種散發光芒的人格,我們要怎麼解釋?"
基督徒回答:"因為福音。"
"但你們不是本來就相信福音嗎?"
"是的,但現在我們才明白。"
"救恩是岀於耶和華,是出於耶和華。"
復興,就是"福音的奇妙"被重新領悟
不只是在行為層面上有改變
"我必須要靈修、必須要去教會、
必須要傳福音、
我討厭我的臨鄰居,但必須要傳福音給他們..."
福音領悟
John Newton的一首聖詩提到:
"眼見律法已被基督成全
並聽見基督赦罪的美言
使奴僕變為孩童
使責任變為心甘情願。"
第三,福音都市化
注意約拿被持續呼召了三次
要他去尼尼微大城
整個約拿書的結尾
是上帝對約拿說:
"這裡有十二萬多人
我豈能不愛這座大城市呢?"
某種程度上,上帝是在對約拿說:
"我要你來,因為我怎能不愛這麼多的失喪之人呢?"
上帝幾乎是在說:
"如果一邊有120個失喪的人,另一邊有120,000個
當然要有多一點的愛留給較多人的一邊
而不是給比較少的那一群。"
這似乎是上帝的意思
我有一個城市福音事工的老朋友,名叫Bill Christman
他有個很棒的神學推論:
一個植物比人多的鄉村
與一個人比植物多的城市比較起來
上帝會比較愛那個城市,因為上帝愛人比愛植物多
但我相信,當上帝叫約拿去大城市的時候
祂肯定不是只注意人數而已
祂是有策略地說的
我必須謹慎地講這個
每當我強調這點的時候
人們總是對我說:
"好,我們必須去城市裡
但聖經確實給了許多不好的例子
例如羅得和亞伯蘭
羅得往城市移動,就被影響了
亞伯蘭待在外面
因此就得以享受美好的鄉間農業生活
保持了聖潔
我就是這樣。"
其實這要看你往城市去的原因
羅得是想成為所多瑪的一份子
他往城市移動,不是為了宣教
但整體而言,你會在聖經中看到
猶太人出埃及後
之所以那麼有影響力
是因為上帝叫他們往巴比倫(都市)去
在耶利米書29章
上帝對被擄的猶太人說:
"你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。"
他們想待在城市外面的小地方
但上帝叫他們進入城市
並住在當中
接著你會看到,使徒行傳中保羅進入城市
Harvey,一位已逝的、傑出的城市宣教事工夥伴
我在西敏神學院認識的
以前常說:"到了西元300年時
根據紀錄,羅馬帝國大約50%的都市人口已經是基督徒了
而鄉村人口是異教徒
事實上,"異教徒"這個詞很可能是來自於希臘拉丁語
它的意思是"農夫"
也就是說,當時的基督徒是都市化的
其他的人是鄉村農夫
如果城市是世俗的
而鄉村是基督化的
文化的走向會走往哪裡?
會走向世俗
如果城市是基督化的
而鄉村是世俗的
文化會往哪裡發展?
會朝向基督化發展
因為城市的發展方向,會帶領文化的發展方向
只要有人的地方,就應該要有基督徒
只要有人的地方,就應該要有教會
但事實是
福音派的教會是最不愛都市的教會
天主教、東正教、猶太教、穆斯林
在都市中全都比福音派還更具代表性
福音派中的白種人不喜歡都市
我忍不住想到這當中的原因
某種程度上是因為我們不喜歡處在與我們不同的人當中
常常
非白種人的基督徒一有機會離開城市的時候
他們就會離開
他們會說"我被困在裡面,想要出去"
但是都市是一個策略地點
這裡有文化精英、窮人、
移民(他們移往其他地方時會先在這裡待一段時間)
學生和年輕的工作人士也都會來這
他們結婚、搬走之前都會待在這
都市是如此地重要
如果我們不使福音都市化
如果我們在大都市裡沒有生氣蓬勃的福音團體
我們就無法為基督接觸到這個世界
無法照著我們本應當行的去傳福音
除非我們落實福音神學化、福音領悟、福音都市化
順帶一提,David Brooks寫了一本很有趣的書
《 Bobos in Paradise》你看過嗎?
David Brooks的論點是
過去的一百五十年以來
在Bohemians和Bourgeois之間一直有戰爭
Bohemians是一群前衛的、有藝術家性情的人
他們住在Bourgeois的城市中
Bourgeois就是白領、中產階級
作者說,現在美國的中上階級裡
特別是在大城市的周圍
有Bohemians和Bourgeois的混合體
這兩種族群中最差的一群人,作者稱他們為"Bobos"
"Bo"hemians & "Bo"urgeois
他們有Bohemians的道德相對主義
以及Bourgeois的唯物主義
但基督徒必須與他們相反
我們應當帶進Bohemians的創意、對多元文化的愛、
以及社會公義
並帶進Bourgeois對道德的嚴肅
所以我們應該當"Obobs"(Bobos的相反)
我這樣講,好像無法帶來甚麼鼓舞
我本來覺得
或許五十年以後
每個人都會在問說這個概念是從哪裡來的
真是一個富有文化吸引力的概念呀
但我現在不這麼覺得了
我們必須在城市中做相反的事
我們必須要帶進Bourgeois和Bohemian中良好的價值觀
因為我在聖經中看到,一個基督徒群體本該如此
我們必須在都市中建立這樣的群體
否則我們無法贏得人
還有三點,讓我們繼續
福音神學化、福音領悟、福音都市化
還有
福音溝通、福音重塑、福音體現
溝通
我大略地認為
如果要向一個從未聽過福音的人傳福音
你需要帶他走過四個階段
我稱它們為:
理解、可信度、合情理、親密
我想鍾醫生認為
大多數的傳福音方式都是直接跳到"親密"階段
直接略過了"理解、可靠、可能"
這樣的方式,仍是假設對方是在基督教的環境長大
但我們不應該再這樣假設了
因此,福音的事工變得更複雜了
我相信漸進式的溝通是對的
有趣的是,在約拿書中可以看到這點
約拿書第三章
經過大魚的事之後,約拿開始傳道
約拿書3:4
第一日,約拿宣告說:"再等四十日,尼尼微必傾覆了!"
他就只說了這些
"再等四十日,尼尼微必傾覆了!"
這就是他傳的"福音"
上帝、罪... 就這樣嗎?
好,有一位上帝,聖潔的上帝
而你們是罪人
上帝發怒,準備要毀滅你們
就這樣嗎?約拿就只說了這些
有趣的是,當他們開始悔改時
尼尼維的國王在3:9甚至說
"或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡, 也未可知"
國王並不是從約拿口中得知這些的
約拿根本沒有指出甚麼盼望
所以國王想說或許約拿傳的福音還有更多的內容
有趣的是甚麼呢?
尼尼維人並不明白福音
聖經沒有提到他們進入與上帝立約的關係
他們所做的,就是說"我們有麻煩了,必須做點甚麼"
於是他們宣告悔改,上帝就轉意後悔了
上帝接受他們的悔改
然而,約拿卻大大不悅,非常生氣
因為他想看到那些異教徒被毀滅
他想說"炸死他們!"
上帝卻沒那麼做
上帝接受他們的悔改
祂讓異教徒有漸進的空間
他們並沒有一下子就明白整個福音
而是漸漸的
接著我要來解釋那四個階段讓你明白
一個一個來
"理解"就是Don在"Telling the Truth"系列中所提到的 "世界觀福音佈道"
對了,Justin
你把那些內容放在網路上
你應該沒有取得同意,對吧?
00:48:23,390 --> 00:48:27,319 總之,Don提到了"世界觀福音佈道"
這是甚麼呢?
看看使徒行傳17章
許多人甚至視使徒行傳17章為失敗的傳福音案例
肯定有些人會說:
"如果是我來傳福音
我會告訴人們所有的內容
我會告訴人們說他們是罪人
耶穌為他們死
他們必須接受耶穌
請他們跟我這樣禱告等等
這樣我就把整個福音傳給他們了。"
但有些人不知道"上帝"和"罪"這些詞的意義
他們沒有基本的知識背景和基督教世界觀
若他們用非基督教的世界觀來聽你所說的
就絕對會誤解你的意思
因為你只是很快地提到幾個主題
如果你知道會這樣,為何還繼續如此傳呢?
你這樣就跟律法主義者沒有兩樣
你必須慢下來
你必須幫他們打好基礎
在使徒行傳17章
在亞略巴古的傳講中
Don指出,保羅其實是在鋪陳聖經的神觀和歷史觀
並且他悄悄地拆毀二元論的概念
又傳遞了基督教的世界觀
"理解"指的是
人們必須清楚地聽懂你在傳遞甚麼給他們
在我早期的事工中
我記得那時我常常看到有些人
我以為他們成為基督徒了,所以我為他們施洗
但當他們遇見夢寐以求的性伴侶時
他們就放棄信仰了
我心裡想:"不對呀!"
我漸漸明白
如果你的世界觀是:"只要是對我有效的,就是真理。"
人們常說:"如果那對你來說是真理,那就是你的真理
如果對我來說是真理,那就是我的真理
我的真理不一定是你的真理。"
當你聽到人麼這樣說時
就回答他們:"少來,你才不是這樣想呢!
哪有人會笨到相信這種事?"
但你知道嗎?
許多人確實這樣相信
我發現
當人們被告知說"基督是真理"的時候
他們會用自己的世界觀來理解這句話
認為:"啊,這能幫助到我!"
但當他們感覺不到有用的時候
當他們覺得當基督徒太困難時
就會放棄信仰
基督教對他們而言不再是真理了
這樣一來,我雖已對他們"傳福音"了
他們的世界觀仍未受到福音的強大衝擊
因為我略過"理解"這階段了
第二
在"理解"之後
就是"可信度"
我所謂的"可信度"
就是你習慣稱呼為"護教"的範圍
"可信度"就是"否決因子"的範疇
"否決因子"就是一個信念A
如果信念A是正確的,就能否決(廢除)信念B
你有跟上嗎?
在傳統的西方基督教文化中